Diversos banhos de ervas sábado, jul 22 2017 


BANHOS Imagem relacionada

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BANHO PARA A PROSPERIDADE
Abre-caminho, erva-tostão, para-raio e pattchouly. Coloque a água para ferver e quando estiver fervendo, apague o fogo, coloque as referidas ervas e deixe em infusão. Quando estiver a água morna ou fria, tome o banho da cabeça aos pés.

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BANHO DE ASSENTO
Um pouquinho de mel, 7 pauzinhos de canela e um punhadinho de guaraná em pó, dentro de um chá bem forte de arruda. Deixe em fusão e tome quando estiver morninho.

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PARA AFASTAR PESSOAS INVEJOSAS
Ferva um litro de água. Coloque 3 folhas de alecrim, um punhado de grama comum, um dente de alho e uma pedra de cânfora. Quando ficar morno, coee, despeje em seu corpo do pescoço para baixo e diga:
“Povo do Oriente! Afaste de mim todas as energias negativas, recarregue minhas forças; não deixe que nada de mal me aconteça.”
Jogue no lixo o que sobrar, isto é, os resíduos.

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BANHO ESPECIAL PARA O DIA DAS BRUXAS
6 Rosas brancas, 4 girassóis, essência de canela. Ponha 2 litros de água para ferver e, quando estiver fervendo, coloque, despetalando, as rosas e os girassóis, mentalizando os pedidos. Acrescente a essência de canela e tome da cabeça aos pés. Pode também tomá-lo em outro dia qualquer e pedir o que desejar.

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BANHOS DE LIMPEZA OU DE DEFESA PESSOAL
I. 3 xícaras de café bem forte e 5 litros de água. Este banho afasta as energias negativas, reenergiza, acaba com pesadelos e com a mania de perseguição, desde que tomado com fé, rezando antes e depois para Jesus, Maria, José, para os anjos e para o seu em especial. Acenda uma vela branca para seu Anjo da Guarda e deixe queimar até o fim.
II. 3 punhados de sal marinho em 5 litros de água, acabam com todas as malignidades. Depois de 4 horas, tome um banho de alecrim, ou de eucalipto para se reenergizar, porque o sal afasta tudo que há de mal, mas impede a entrada de qualquer energia, ainda que boa.
III. Alecrim, Alfazema e arruda nos livram dos males e, ao mesmo tempo, reenergizam. Se as folhas estiverem frescas, massere-as e coloque-as na água quando ela estiver fervendo e apague o fogo. Se estiverem secas, deixe em infusão.
IV. 3 colheres de sopa de sal grosso, 2 xícaras de vinagre branco, 5 a 6 litros de água. Banho muito poderoso. É necessário tomar outro banho para se reenergizar que pode ser de alecrim, de arruda, de alfazema, de café com leite e chocolate…
V. 7 dentes de alho roxo, ou claro inteiros e frescos, 2 colheres de sopa de tomilho, igual quantidade de sálvia seca, a mesma porção de mangericão seco, 7 litros de água, 1 colher de sopa de sal marinho. Este banho afasta as energias negativas trazidas por problemas nossos e alheios, pela presença de pessoas de baixa freqüência vibratória e por nossos pensamentos negativos. Como sempre, depois de algumas horas, se faz necessário um banho reparador que pode ser de camomila, erva-doce e cidreira, ou um banho de alecrim…
VI. Um banho comum: água e sal grosso. 7 no máximo, e 3 no mínimo, punhados de sal grosso para 5 a 7 litros de água.
VII. 3 a 7 folhas de abre-caminho, o mesmo de alecrim, igual número de arruda, ou alfazema. Não precisa tomar banho de apoio.

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BANHOS DE ATRAÇÃO
1. Consiga pétalas de rosas brancas, flor-de-laranjeira, uma colherinha de mel, folhas de maçã ou maçã ralada, essência de lótus. Ferva a água e coloque os ingredientes dentro e tome o banho bem morno.
2. Salsa parrilha ralada, pétalas de rosa vermelha, uma colherinha de mel. Tenha o mesmo procedimento do primeiro banho.

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PARA ATRAIR MULHER
Raiz de mulungu, raiz de pau-pereira, noz-moscada ralada ou moída. Coloque tudo para ferver em tres litros de água. Deixe esfriar e tome-o do pescoço para baixo.

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PARA TER ENERGIA
Ponha 3 colheres de sopa de guaraná em pó, ou frutos do mesmo, 3 pauzinhos de gengibre e 3 pauzinhos de canela em 3 litros de água fervendo. Deixe em infusão. Depois, tome um banho do pescoço para baixo.

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PARA TIRAR OLHO-GRANDE
Ponha bastante carqueja em 3 litros de água, leve a ferver; depois tome o banho do pescoço para baixo. Cuide para que a infusão fique bem forrte. Este banho, aliás, também serve para afastar seu marido da amante.

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PARA TER DINHEIRO
Coloque folhas de louro e cabelo-de-milho em água fervendo. Pode pôr canela em pó, opcional.

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PARA DEPRESSÃO E PARA ACALMAR CRIANÇAS
Erva-doce, erva-cidreira e mel. Ferva a água, coloque dentro e deixe em infusão.

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PARA AFASTAR NEGATIVIDADES E TER RIQUEZAS
Folhas de capim limão, meia pedra de cânfora, ou folhas da mesma, e canela em pó.

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ÓLEO PARA ATRAIR AMOR
Um vidro de óleo de amêndoas doces, um vidrinho de essência de rosas, uma colherinha de chá de mel, raízes de patchouly. Misture tudo em um vidro maior e, sempre que tomar banho, passe um pouquinho com o corpo meio úmido.

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PARA ESQUECER ALGUÉM
Tome, durante 9 dias, banho de água de arroz. No décimo dia, cozinhe um pouco de arroz em água de flor de laranjeira. Vá a uma praia, tome este banho e, ao passar este arroz no corpo, peça para Iemanjá levar todas as suas lembranças. Ofereça-lhe também um pouco deste arroz, digo de outro arroz igualmente preparado, colocando frutas em volta do prato, e quando esquecer a pessoa amada, volte à praia e agradeça. Também durante os banhos, mentalize que deseja a ajuda de Iemanjá para esquecer este amor.

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OUTRO BANHO PARA AFASTAR A NEGATIVIDADE
Ponha 3 litros de água para ferver e coloque, depois de fervida, folhas de mangueira, espinho cheiroso e folhas de arueira, deixando o máximo possível em infusão e mentalize tudo de bom ao tomar o banho. Coloque as folhas e os espinhos perto de uma árvore, pedindo para os gnomos e para a mãe Terra levarem de você todo o mal.

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MAIS UM BANHO PARA ACALMAR
Maçã ralada, chá de erva-doce e cidreira.

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BANHO DE DESCARREGO E PARA PROSPERIDADE
Folhas-da-fortuna, pinhão roxo e abre-caminho. Ferva a água e coloque os citados ingredientes dentro e desligue o fogo. Deixe esfriar e tome o banho em seguida.

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MAIS UM BANHO DE DESCARREGO
Espada-de-São Jorge, erva-de-Santa Bárbara, palmade-Santa Rita e alecrim. Coloque todas estas folhas, de 3 a nove, em dois litros de água, depois de fervida e retirada do fogo, deixando todavia que a água baixe a fervura; deixe em infusão por uma hora e depois tome este banho do pescoço para baixo.

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PARA CONQUISTAR, CONSERVAR OU FAZER VOLTAR UM AMOR
Tome durante 7 dias seguidos, de preferência nas luas cheia ou nova. Ferva 3 litros de água, e quando estiver fervendo, coloque 1 colher de sobremesa de mel, 3 rosas vermelhas, 7 gotas de essência de dama-da-noite e de 3 a 13 folhas de verbena; abafe durante uma hora e, depois de coar, tome o banho da cabeça aos pés, tendo antes tomado um banho normal.
Este banho é um banho para os Ciganos do Amor, mas pode ser feito para Oxum ou para Vênus. Depois, deixe os resíduos na praia ou perto de uma árvore frondosa e mentalize o que deseja. Sempre que tomar o banho, faça a mentalização.

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PARA ATRAIR A POSITIVIDADE
Pétalas de girassol, erva-doce em folhas, ou o chá, folhas de cânfora e sândalos. Este é também um banho cigano. Peça aos ciganos do amor, do sucesso e da sedução que ajudem você em tudo.
Outro banho cigano ou se quiser, pode fazer para os Anjos da sedução, da paixão, ou ainda para Iansã:
Erva-doce, casca de maçã vermelha, água de anil e rosas também vermelhas. Tome este banho sem dia, sem hora, desde que antes das 18h. Deverá coá-lo antes de o tomar. Os restos, deixe perto de uma árvore bem embrulhadinhos. Pode comer metade da maçã e pedir o que desejar, até mesmo amigos fiéis. Ofereça a outra metade às Entidades a quem você pediu.

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PARA AFASTAR A NEGATIVIDADE
I – 3 litros de água filtrada, uma colher de sopa de sal de cozinha. Tomar o banho do ombro para baixo e dizer: “Saia o mal, entre o bem! Amém, amém! Água me lave, sal me cure! Água me purifique, sal leve de mim todo o mal!!!” (As frases devem ser ditas 3 vezes) Se quiser mais força, acenda no cruzeiro das almas uma vela para Exu das almas e peça ajuda. Depois, quebre outra vela com força e, pisando nela, diga: “Esconjuro de mim todo o mal. Venha para mim todo o bem.”
II – folhas de Oxalá. Depois acenda uma vela azul para ele e se conseguir alguma graça, ofereça lírios, que podem ser levados a uma igreja, ou à praia. Este é um banho de limpeza e de pedir paz, ou outra graça que desejar.
III – água de côco, folhas de capeba, obi e orobô ralados.
IV – folhas de abre-caminho, folhas de desata-nós, folhas de acocô verde, obi ralado e um pouquinho de efum.
V – folhas de elevante, côco verde ralado, obi e orobô ralados, abre-caminho.
VI – folhas de mamona e orobô ralado.
VII – folhas de algodoeiro, saião e boldo. Se for possível, tome antes um banho de água da chuva, da cachoeira, ou de água mineral sem gás. Este banho é para Oxalá, a quem, além de pedir para afastar seus males, pode pedir misericórdia.
VIII – manjericão, água mineral e flor do campo.
IX – folhas de inhame, folhas de algodoeiro e folhas de saião.

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PARA ATRAÇÃO: AMOR, AMIZADE, BONS FLUIDOS…
I – coloque em 3 litros de água filtrada 3 pedras de carvão, 13 gotas de um perfume à base de rosas, jasmim, ou flores do campo, e jogue do pescoço para baixo. Deixe os carvões em uma esquina e peça ajuda ao povo da rua.
II – ferva 3 litros de água. Extraia o sumo de 21 folhas de tangerina, coloque na água e acrescente, misturando bem, uma colher de chá de açúcar. Tome da cabeça aos pés.
III – erva-doce em grão, em folhas ou em saquinho, 3 litros de água, pétalas de rosa vermelha e uma dose bem forte de aniz. Tome o banho da cabeça aos pés.
IV – folhas de erva-doce, casca de maçã, aniz estrela socado, canela. Tome este banho durante 3 dias.
V – cascas de laranja, pétalas de rosas coloridas, frutas picadinhas e manjericão.

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BANHOS COM TREVO-CHEIROSO
I – 7 trevos-cheirosos, 13 gotas de baunilha, uma colherinha de chá de mel, louro. Quando a água estiver fervendo, tire do fogo e coloque os ingredientes dentro e espere uma hora com o recipiente fechado. Pode masserar as folhas, deixar simplesmente, ou bater no liquidificador.
II – 17 pétalas de rosa amarela, 7 gotas de seu perfume preferido, uma colherinha de mel, 7 gotas de baunilha, trevo-cheiroso (quantos queira até 13).
III – 3 a 7 rosas amarelas, cor-de-rosa, meia garrafa de champagne, mel, frutas picadas, 3 folhas de trevo-cheiroso.
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BANHOS PARA DIVERSOS FINS
1. BANHO DE CHOCOLATE
Este banho serve para diversos fins, em especial para energizar, estimular e relaxar, ainda que pareça paradoxal.
Procedimento: faça dois litros de chocolate bem forte com leite desnatado ou semi; o leite pode ser em pó, ou não. Acrescente mel, baunilha e canela, uma colherinha de chá de cada um dos ingredientes citados. Feito desta forma, serve para energias sexuais, para trabalhar e para se recuperar de uma doença grave ou de um estado de fraqueza. Se quiser seduzir, acrescente gotas do seu perfume preferido e pétalas de rosa vermelha. Se for para conservar o amor, a união, pétalas de rosa cor-de-rosa. Se quiser abrir os chácaras, desenvolver os “dons, a sabedoria”, pétalas de rosas amarelas. Não ferva as flores. Antes de colocar os ingredientes no chocolate, tire um copinho e tome, mentalizando seus desejos. Coe os residuos e deixe-os na praia ou perto de uma árvore frondosa, devidamente embrulhados como um presente, escrevendo por fora: quero, preciso ser atendido.
Observações:
Para saúde – Rafael (Anjo); Obaluaiê (Orixá).
Para Sabedoria – Rafael (Anjo); Oxalá (Orixá).
Para sedução – Oxum, Iemanjá (Orixás); Vênus (Deusa do amor).
Para casamento – Anael (Anjo do Amor); Oxum; Vênus.

2. Três rosas brancas, nove lascas de canela em casca, nove cravos-da-Índia, uma colherzinha de chá de açúcar, três folhas de louro.
Coloque três litros de água para ferver; quando estiver fervendo, apague o fogo, destampe a panela, deixando sair o vapor; depois diga:
“Com a água me purifico, com as rosas me renovo e ganharei sedução, encantos, harmonia. A canela me perfuma e me faz sensual. O cravo-da-Índia completará minha sensualidade e me tornará próspera. O açúcar me fará doce, indulgente. E o louro me fará bem-sucedida em todas as realizações.”
Deixar a infusão por três horas. Antes de tomar o banho, acenda uma vela para o seu Anjo da Guarda.
Este banho deverá ser tomado da cabeça aos pés, coando-se seus ingredientes, que deverão ser colocados em um saquinho transparente e deixados em algum jardim. (Não fazer na Lua Minguante)
SEJA FELIZ!

3. Punhados de: elevante, manjericão, colônia, abre-caminho, arruda, alecrim; três lascas de canela em pau, sete cravos-da-Índia (sem a bolinha), uma folha de louro, cascas de maçã verde, gotas de alfazema. Colocar todos esses ingredientes em água morna (aproximadamente três a quatro litros). Masserar as folhas com as mãos, mentalizando o que deseja. Coar antes de tomá-lo. Este banho serve, principalmente, para tirar as energias negativas e para a prosperidade.

4. PARA SE LIVRAR DE FEITIÇOS
Tome um banho de arruda, de alecrim e jogue pimenta malagueta em volta da casa. Pode também tomar um bom banho de flores de mimosa, ou de rosas brancas e guiné, mas não dispense a pimenta. O principal objetivo dos florais é despertar o que há de melhor em nós.

BANHO CIGANO PARA O AMOR E PROSPERIDADE
Despetalar três rosas brancas, um copo de suco de uvas verdes, um litro de água mineral sem gás, três colheres de chá de açúcar mascavo, a mesma quantidade de canela em pó. Sete gotas de almíscar, se quiser (eu colocaria). Tomar este banho às quartas-feiras.

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BANHOS ANGELICAIS
1. Sete gotas de essência de lírio, ou sete lírios, em três litros de água. Deixar em infusão por quinze minutos e tomar. Se fizer com as flores, não se esqueça de coar os resíduos para depois deixá-los na praça, no jardim ou na beira da praia.
2. Sete jasmins, ou sete gotas de essencia. Proceder como no primeiro banho.
3. Angélica ou essência. Quantidade e procedimento iguais.
Estes três banhos são banhos de paz, de purificação e de preparação para chamar seu Anjo.
4. Sete rosas cor-de-rosa. Despetalar e deixá-las em infusão por sete minutos. Colocar sete gotas do seu perfume preferido no caso de querer arrumar ou conservar um amor, um casamento, uma união espiritual. Se for apenas para chamar seu Anjo, ou pedir um amor universal, não precisa colocar perfume.
5. Sete rosas cor-de-rosa, sete gotas de baunilha. Coar os resíduos e depois deixá-los na praça, praia ou jardim. (Para seduzir corretamente, ou seja, sem apelos carnais)
Observação: estes banhos não devem ser tomados depois das 18h.
6. Para acalmar. Faça um chá de maçã, ou de pêssego, e aCrescente três rosas brancas e três margaridas igualmente brancas em três litros de água. Se não quiser fazer o chá, use sete gotas da essência. Se estiver muito aflita, pode misturar os chás ou as essências.

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BANHO DE AMOR 1
Este banho pode ser tomado todos os dias, menos na Lua Minguante e na sexta-feira da Paixão. Em três litros de água morna, coloque sete girassóis despetalados com as mãos, e quando despetalar, mentalize tudo que deseja. ACrescente três colherzinhas de café de mel e tome do ombro para baixo. Se não tiver girassol, a essência serve. Ponha dezessete gotas. Acenda uma vela rosa e seja feliz. Faça tantas vezes quantas quiser, pois este banho também é válido para tornar nossa aura leve e simpática. Se quiser, pode acrescentar louro ou mil-homens; e os rapazes, mil-folhas.

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BANHO DE AMOR 2
Três folhas de louro, três de alecrim e três pétalas de rosa cor de rosa, ou cravo branco. Peça união, casamento e dinheiro, mas se ligue mais no casamento, ou na união, especialmente se usar cravo branco.

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BANHO DE AMOR 3
Três colheres de sopa de leite (daquele de caixa, tipo longa vida), um punhadinho de sal (de preferência sal marinho), uma pitadinha de açúcar, branco, se possível, uma colherzinha de chá de mel e sete gotas do perfume do seu signo, ou do seu Orichá, ou de rosas, ou de almíscar, ou um perfume cigano, ou ainda, essências correspondentes. Se quiser, aCrescente sete pétalas de rosa cor-de-rosa. Misture tudo em uma jarra de vidro transparente e, depois do banho de chuveiro, tome este. Quando estiver tomando o banho, mentalize o que deseja. Se for homem, pingue perfumes à base de pinho ou de limão, ou mesmo de cravo.

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BANHO DE AMOR 4
(moças)
Dois litros de água, sete gotas de essência de cravo, sete gotas de essência de jasmim, três folhas de louro. Deixar em infusão por sete minutos e, depois de uma chuveirada, tomar o banho, dizendo assim:
“Louro, cravo, jasmim, preciso de um amor sem fim! Louro, cravo, jasmim – São João, traz um amor para mim! Pelo Universo, que seja assim! Pelo Universo, que seja assim! Pelo Universo, que seja assim!”
(rapazes)
Para estes, o banho é igual ao das moças, trocando somente a essência de cravo pela essência de rosas.

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BANHO DE AMOR 5
Em três litros de água, coloque uma colher de sobremesa de açúcar cristal, treze gotas das seguintes essências ou perfumes: dama-da-noite, nardo, vênus. Treze pétalas de rosa amarela e um beijo (beije o seu dedo indicador, coloque-o na água, dizendo: “Que este beijo dado no meu dedo indicador possa, junto com as essências e com a flor, me apontar um verdadeiro amor. Seja o açúcar para adoçar e a água para purificar”).

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BANHO DE AMOR 6
Sete gotas de almíscar, sete gotas de baunilha, sete rosas vermelhas (medicinais), sete cravos brancos, uma folha de louro, três colheres de açúcar, três colheres de pó-do-amor, uma lasquinha de canela em pau, sete folhas de dólar verdes, uma colher de dandá-da-Costa em pó (opcional).
Em cinco litros de água fervente, coloque os ingredientes citados e deixe em infusão por 37 minutos; depois coar e tomar este banho do pescoço para baixo. Os resíduos devem ser colocados perto de uma árvore frondosa ou em um jardim. Pode também deixá-los na praia. Quando despetalar as rosas e os cravos, deve mentalizar o pedido para arrumar um amor.
O açúcar e os dólares: pense em um amor bom e rico ou equilibrado financeiramente. O louro: no sucesso – “Eu vou conseguir!” (“Você vai conseguir!”). Dandá-da-Costa e pó-do-amor: ninguém vai tirar este amor de você. Baunilha e almísca: sedução total – ternura e paixão! Finalmente, canela: “Só fará amor comigo!” (“Com você!”).
Acenda uma vela para os Anjos do Amor: Anael e Haniel; e outra para Oxum, ou Vênus, como preferir, e peça, mentalize o que quiser, da forma que quiser.
No dia anterior, deverá tomar um banho de alecrim ou de arruda para limpar a aura, os corpos (mental, emocional, espiritual…).

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BANHO DE AMOR 7 (Para noivos e casais que se amam muito)
Em qualquer sexta-feira, antes do meio-dia ou depois das 15 horas (mas antes das 18h), tomem uma boa chuveirada e, durante a mesma, pensem que está escorrendo sobre vocês, molhando todos os corpos (físico, mental, emocional, espiritual…) a água da felicidade, a água que levará todas as energias negativas e trará positivas energias a cada chuveirada que tomarem todos os dias. Se alguma vez faltar a água, depois dessas mentalizações diárias, não lhes faltarão a compreensão, a alegria, a paz, a esperança, o companheirismo, a amizade e muito menos o amor.
Depois, quando der, após a chuveirada, tomem um banho de espumas e mentalizem que os seus problemas terão a duração das espumas. Depois, joguem mais espumas sobre vocês e mentalizem que seus sonhos serão lindos como as espumas.
Este é um banho sagrado, muito usado na minha tradição. Quando fiquei noiva, fiz exatamente assim. Este banho pode ser feito também por casais que muito se amam e que estão, por isso, eternamente noivos.
Quando saírem do banho, rezem para Anael e Haniel – Anjos amigos das almas gêmeas, recitando o seguinte mantra:
“ON KLIN KRON! ON KLIN KRON! ON KLIN KRON!”
BANHO DE AMOR 8
Um banho Mágico, um encantamento de amor. Sete rosas cor-de-rosa, sete gotas de baunilha e sete gotas do seu perfume preferido. Diga: “Mármore! Carne! Flor! Vênus! Eu creio!”
Este banho é poderoso, da especial preferência de Oxum, de Vênus, das deusas, das flores e fadas. As palavras são de Humboldt, um sábio, cientista e feiticeiro.

Atenção: Estes banhos podem ser feitos para Oxum (orixá do amor), para Vênus (deusa do amor), ou para Haniel e Anael (anjos do amor).

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BANHO DA PAZ
Quem tiver um terço branco lave-o em água com sete pingos de essência de lírio, só serve esta essência. Depois, deixe-o perto de um copo com água, ou em sua cabeceira, e peça à Rainha da Paz (Maria) para lhe trazer a Paz e que esta se estenda aos amigos, aos vizinhos… e a todo o planeta. Se puder, tome banho com a mesma essência, colocada em três litros de água. Acenda incensos florais, velas brancas e reze a oração que segue.
ORAÇÃO À SANTÍSSIMA TRINDADE PELA PAZ
Deus-Pai, dai-nos saúde, alegria, bondade, Paz, muita Paz, toda Paz, e colocai sobre nossa cabeça as rosas da Paz!
Deus-Filho, dai-nos luz, amor, caridade, Paz, muita Paz, toda a Paz, e colocai em nossas mãos os lírios da Paz!
Deus-Espírito, dai-nos energia, coragem, sabedoria, Paz, muita Paz, toda a Paz, e banhai-nos na fonte da Paz!
Deus-Pai, Deus-Filho, Deus-Espírito, tomai-nos sob Vossa Proteção, envolvendo-nos em Vosso Divino Manto, repleto de Todo o Poder, de Todo o Encanto!
E assim, protegidos, envolvidos, nos sentiremos de verdade pacificados, poderosos, iluminados, por toda a Eternidade.
Que seja assim, que assim seja, ó Trindade Santíssima! Ó Santíssima Trindade!

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BANHO PARA AGRADAR OU REENCONTRAR A ALMA GÊMEA
Uma garrafa de champanhe, três rosas cor-de-rosa, sete gotas de baunilha e sete gotas do seu perfume preferido. Deixe as rosas em infusão sem despetalar. Antes de tomar o banho, retire-as, levando-as depois à praia, a um jardim ou a uma igreja, com um bilhete para os Anjos Anael e Haniel, pedindo para reencontrar, conservar ou agradar a sua Alma Gêmea.

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BANHOS ESPECÍFICOS PARA HOMOSSEXUAIS
1. Ferver três litros de água. Quando estiver fervendo, apagar o fogo e colocar um pouco de salsão, três folhas de louro e algumas folhas de mil-homens. Mentalizar os pedidos, coar os resíduos e deixá-los na beira de uma cachoeira ou rio, pedindo a Oxum para ajudá-lo.
Observação: Sendo mulher, em lugar de mil-homens, substitua por cravo branco ou vermelho.
2. Ferver três litros de água com três lascas de canela, três cravos-da-Índia e apagar o fogo quando a água estiver fervendo. Acrescentar três folhas de louro, um punhado de salsão, mil-homens (três, cinco, sete… folhas) e duas colherzinhas de chá de pó-do-amor. Misturar bem com uma colher ou pá de madeira.
3. Coloque a água para ferver e, quando estiver fervendo, apague o fogo. Coloque mangericão, orégano, louro, rosa branca, alecrim, e tome depois do banho de chuveiro, de preferência nas Luas Nova e Crescente.
Obs.: Este banho serve também para prosperidade. Proceder conforme as indicações do primeiro banho.
Quando tomar qualquer banho esotérico, acenda sempre incenso, uma vela para o seu Anjo da Guarda, cor-de-rosa, e uma vela para o Anjo, o Orixá, o Santo… a quem você recorrer.

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MAIS UM PARA A PROSPERIDADE
Abre-caminho, erva-tostão, pára-raio e patchouly. Coloque a água para ferver e quando estiver fervendo, apague o fogo, coloque as referidas ervas e deixe em fusão. Quando estiver a água morna ou fria, tome o banho da cabeça aos pés.

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TALCO ESPECIAL PARA QUEM DESEJA ARRUMAR NOIVO OU NAMORADO PARA CASAR, JUNTAR…
Em um pote de louça, ou de porcelana, colocar uma boa quantidade de talco, folhas de oliveira e pétalas das flores do bouquet de uma noiva. Guardar por sete dias e usar sempre que quiser pedir um namorado, ou quando for encontrá-lo. Quando estiver colocando o talco, pedir aos anjos do amor, ou a Oxum (isto depende de sua preferência). Poderá pedir também a Santo Antônio.

REZAS ORIKIS ORINS DE RONCÓ sábado, jul 22 2017 


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CONSAGRAÇÕES

PARA BATIZAR ORIXÁS

AGÜÁ

TETERO OMIM É DONIPÁ HÔ…

TETERO OMIM É DONIPÁ HÔ…

DENDÊ

JUÁ, JUÁ, JUÁ EPÓ.

JUÁ, JUÁ, JUÁ EPÓ.

BAUIM É DE LÁ Ô INHÔ

BAUIM É DE LÁ Ô INHÔ

VINHO

LÁ OTIM É DE LÁ OTIM HÔ…

LÁ OTIM É DE LÁ OTIM.

OTIM O MAMAÃE A DE DAR O AXÉ.

LÁ OTIM É DE LÁ OTIM…

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OXALÁ

XALARÊ BABÁ… XALARÊ HÊ PAÓ.

É DE MUZENJÊ… BABÁ

É DE MUJEUN…

XALARÊ BABÁ… XALARÊ HÊ PAÓ…

É DE MUZENJÊ… BABÁ.

É DE MUJEUN…

DO ORI OXALÁ DAÍ ME A FÉ ILÊ HÊ…

DO ORI…ORI… ORILÉ

DO ORI…ORI… ORILÉ

DO ORI…ORI… ORILÉ

DO ORI…ORI… ORILÉ

XALARÊ BABÁ… XALARÊ HÊ PAÓ.

É DE MUZENJÊ… BABÁ

É DE MUJEUN…

XALARÊ BABÁ… XALARÊ HÊ PAÓ…

É DE MUZENJÊ… BABÁ.

É DE MUJEUN…

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OXOSSÍ

BANDA LECONGO É LUANGO EM MACRIZ MANTRUZ.

BANDA LECONGO É LUANGO EM MACRIZ MANTRUZ.

CRÊ, CRÊ, CRÊ,TEM ENCRUZILHÊ

UM PASSO LUONGO EM  MÁCRIZ MACRUZ

CRÊ, CRÊ, CRÊ,TEM ENCRUZILHÊ

UM PASSO LUONGO EM  MACRIZ MACRUZ

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XANGO

TÁTA CABIECI É DE MANACURÁ…

TÁTA CABIECI É DE MANACURÁ…

É UM ÁLA DE MUNAN…AUMAN…

SAMBA DE ANGOLA EUIZ.

É UM ÁLA DE MUNAN… AUMAN…

SAMBA DE ANGOLA EUIZ

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OBALUAIE

HÓ BALUAIE HÓ BALORIXÁ

HÓ BALUAIE… ATOTÔ…

HÓ BALORIXÁ É UM LÊ

JÁUA DELÓ DONIÔ JENEGUÊ

JÁUA DELÓ DONIÔ JENEGUÊ

JÁUA DELÓ DONIÔ HO.HO

JÁUA A NIBOBÔ É ADIJINA DE YEYE HÔ

JÁUA DELÓ HÓ… DONIÔ HO.HO

JÁUA A NIBOBÔ É ADIJINA DE YEYE HÔ

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YEMANJÁ OGUNTÉ

YEMANJÁ OGUN… YEMANJÁ OGUN…

HÔ MIMI ERECÊ HÊ…

UM SEKIÉ UM BELÉKUÉ… YAÔ.

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YEMANJÁ

DO ORI ORILÉ HÉ… YEMANJÁ =BIS

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VODUNCE

HÓ MINOKUETO VODUNCE…

SASSÁ NAKÓ NA BIOKUETO… SASSÁ NAKÓ NA BIOKUETO

HÓ VODUNCE DUNKE LÓ RUMBE …. HÓ VODUNCE DUNKE LÓ RUMBE.

LÁ TORRÊ… LÁ TORRÊ HÊ… RUNTORRÓ RU MANHÁ… MANHÁ

BARULHE A DEUS DANHA… BIS

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Os mandamentos de Ifá sábado, jul 22 2017 


OS MANDAMENTOS DE IFÁ

Os conceitos constantes do presente documento representam a herança moral que nos foi legada por nossos ancestrais, consistindo em 16 Mandamentos de Ifá, transmitidos oralmente no dialeto original e traduzidos para o castelhano, idioma em que se encontram escritos nos antigos livros sagrados das seculares sociedades de Ifá de Cuba e que devem agora chegar ao conhecimento de todos aqueles que, de alguma forma, se interessem por nossa religião.

É necessário que, de posse destes conhecimentos, possam todos aqueles que adotaram uma postura desonesta, corrompendo os ditames de Ifá e usando a religião tão somente para usufruírem vantagens financeiras, possam refletir e, retomando a senda do bem, exaltar o sagrado nome de Orunmilá, divulgando-o dentro do respeito e religiosidade esperados de um verdadeiro sacerdote.

Os mandamentos de Ifá nascem no Odu Ikafun e ninguém pode gabar-se de sua autoria.

Itan do Odu Ikafun:

Quando os Maiores (os Irunmole) chegaram a Terra, fizeram todos os tipos de coisas erradas que foram avisados que não fizessem.

Então, começaram a morrer um atrás do outro e, desesperados, puseram-se a gritar e a acusar Orunmilá de está-los assassinando.

Orunmilá então defendeu-se dizendo que não era ele que os estava matando.

Orunmilá disse que os maiores estavam morrendo porque não cumpriam os mandamentos de Ifá.

Então IFÁ disse: A habilidade de comportar-se com honra é obedecer aos mandamentos de Ifá, o que é de sua inteira responsabilidade.

A HABILIDADE DE COMPORTAR-SE COM HONRA E OBEDECER AOS MANDAMENTOS DE IFÁ É MINHA RESPONSABILIDADE TAMBÉM..

Sentença: Eni da ile á bá ilé lo.

Os 16 mandamentos de Ifá.

(Os mandamentos de Ifá nascem no Odu Ikafun)

1o Mandamento – Eles, os 16 Maiores, caminhavam em busca da Terra Prometida, Ile Ifé, a Terra do Amor, para pedirem Ire Ariku (o bem da longevidade) ao Deus Supremo, Olofin. Então perguntaram a Orunmilá: “Viveremos vida longa como foi prometido por Olodumare quando foi feita a consulta através do oráculo de Ifá?” E eles (os adivinhos), responderam: “Aquele que pretende vida longa, que não chame a esúrú” (tipo de inhame parecido com pequenas batatas)”. (Chamar esúrú significa falar do que não se sabe).

Significado do 1o mandamento:

O sacerdote não deve enganar ao seu semelhante acenando com conhecimentos que não possui.

Interpretação:

O sacerdote não deve dizer o que não sabe, ou seja, passar ensinamentos incorretos ou que não tenham sido transmitidos pelos seus mestres e mais velhos. É necessário o conhecimento verdadeiro para a prática da verdadeira religião.

Mensagem:
Quem abusa da confiança do próximo, enganando-o e manipulando-o através da ignorância religiosa, sofrerá graves conseqüências pelos seus atos. A natureza se incumbirá de cobrar os erros cometidos e isto se refletirá em sua descendência consangüínea e espiritual.

2o Mandamento – “Eles avisaram aos Maiores que não chamassem a todos de esúrú”. (Chamar a todos de “esúrú” é considerar todas as coisas como contas sagradas).

Significado do 2o Mandamento:

O sacerdote deve saber distinguir entre o ser profano e o ser sagrado, o ato profano e o ato sagrado, o objeto profano e o objeto sagrado.

Interpretação:

Não se pode proceder a rituais sem que se tenha investidura e conhecimento básico para realizá-los. Chamar a todos de esúrú é considerar a todos, indiscriminadamente, como seres talhados para a missão sacerdotal, o que é uma inverdade ou, o que é pior, uma manipulação de interesses. Da mesma forma que nem todas as contas servem para formar-se o eleké (colar) de um Orixá (como as contas sagradas), nem todos os seres humanos nasceram fadados para a prática sacerdotal.

Mensagem:
Para ser um sacerdote de Ifá, são necessários inúmeros atributos morais, intelectuais, procedimentais e vocacionais.

A simples iniciação de um ser profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais, não o habilita como um sacerdote legítimo e legitimado.

Da má interpretação e inobservância deste mandamento resulta a grande quantidade de maus sacerdotes que proliferam hoje em dia dentro do Culto de Orunmilá.

Ai observa-se a diferença entre “ser bàbáláwo” e “estar bàbáláwo”. Aquele que se submete à iniciação visando tão somente o status de bàbáláwo, jamais será um verdadeiro sacerdote de Orunmilá. “Estará” bàbáláwo, cargo adquirido pela iniciação, mas jamais “será” bàbáláwo, condição imposta por sua vocação, dedicação e desprendimento. Cabe ao sacerdote que procede a iniciação escolher, com muito critério, aqueles que são realmente dignos do sacerdócio.

3o Mandamento – Eles avisaram que não chamassem forças, da forma errada “ódidé”. (Uma referência às aves noturnas e misteriosas, que se nutrem de sangue. Dar maus conselhos e orientações erradas é expor as pessoas aos perigos de energias maléficas e sem controle).

Significado do 3o mandamento:

O sacerdote nunca deve desencaminhar as pessoas dando-lhes maus conselhos e orientações erradas.

Interpretação:

É inadmissível que um sacerdote se utilize do seu poder e do seu conhecimento religioso para, em proveito próprio, induzir ao erro aqueles que o seguem. Ao agirem desta forma, assumem a postura das aves noturnas que, nas trevas, saciam suas necessidades com o sacrifício e o sangue dos outros.

Mensagem:

Uma das mais importantes funções do sacerdote é orientar seu discípulo, conduzindo-o ao caminho correto, ao encontro do “irê” (boa sorte), de acordo com os ditames estabelecidos por seu Odu pessoal e seus Orixás de cabeça.

Quem chega aos pés de Orunmilá para consultar seu oráculo em busca de soluções, deve ser orientado pelo sacerdote corretamente, independente do interesse deste como olhador.

A pessoa que chega com um problema deve ter seu problema solucionado e não vê-lo acrescentado de outros criados artificialmente com o fito de proporcionar a quem a consulta, vantagens financeiras ou possibilidade de conquistas e abusos.

4o Mandamento – Eles avisaram que não dissessem que as folhas sagradas do arabá (Ceiba Pethandra), são folhas da árvore “oriro”.

(Tudo deve ser feito de acordo com os ditames e os preceitos religiosos. A simples troca de uma simples folha pode ocasionar conseqüências maléficas ou tornar sem efeito um grande ebó da mesma forma que as folhas do arabá não são iguais às folhas de oriro).

Significado do 4o Mandamento:

O sacerdote não pode, em nenhuma condição, utilizar-se de falsos recursos, fornecendo coisas sem validade religiosa como elementos de segurança ou de culto.

Interpretação:
Os procedimentos litúrgicos devem ser observados integralmente e a ninguém cabe o direito de fazer “isto” por “aquilo” quando em “aquilo” é que está a solução.

Mensagem:
Aquele que se utiliza de meios escusos e enganosos contra seus semelhantes, será culpado do crime de abuso de confiança. Usando de artifícios e mentiras contra as pessoas inocentes e de bom coração, o sacerdote provoca o descontentamento de Orunmilá e a conseqüente ira de Elegbara, e isto não é bom. Cada entidade espiritual possui um nome individual, de acordo com a determinação de Olofin (Deus). Da mesma forma, cada Exú Elegbara possui nome e identidade própria, assim como atributos específicos. É inadmissível, portanto, que esta Entidade tão sagrada e importante dentro do culto, seja assentada e entregue de maneira irresponsável, e que aqueles que a recebem permaneçam ignorantes do seu nome, qualidade, forma de tratamento e especificidade de função.

Sentença: “Orunmilá é aquele que nos olha com amor, não façamos por onde possa nos olhar com desprezo”.

5º MANDAMENTO – ELES AVISARAM QUE, NÃO DEVERIAM MERGULHAR FUNDO, AQUELES QUE AINDA NÃO SOUBESSEM NADAR. (O “saber” é fundamental para quem quer “fazer”. Para tanto, é necessário o “poder”, que só a iniciação pode outorgar).

Significado do 5º Mandamento:
O sacerdote não pode proceder a liturgias para as quais não seja habilitado através do processo iniciático ou cuja prática desconheça ou domine apenas parcialmente.

Interpretação:

O BABALÁWO NÃO DEVE OSTENTAR UMA SABEDORIA QUE NA VERDADE NÃO POSSUA. PROCURAR SABER NÃO AVILTA, MAS, PELO CONTRÁRIO, EXALTA O SER HUMANO. O SABER É CONDIÇÃO BÁSICA PARA QUE SE POSSA FAZER.

Mensagem:
Tudo deve ser feito integralmente e com legitimidade total. Se houver dúvidas sobre algum procedimento, deve-se pesquisar profundamente sobre ele. Cabe ao sacerdote ensinar tudo o que sabe àqueles que o cercam e que nele confiam. A sonegação de ensinamentos corretos e completos implica na responsabilidade da prática de suicídio cultural.

Da mesma forma, buscar orientação em quem sabe, nada tem de humilhante e enaltece tanto àquele que busca como ao que fornece a orientação.

A verdadeira sabedoria consiste na consciência da própria ignorância. Só os tolos se exibem e sabem tudo!

Sentença: Deus não deu ao ignorante o direito de aprender sem antes tomar de quem sabe a obrigação de ensinar. (Da sabedoria oriental)

6º MANDAMENTO – ELES AVISARAM QUE FOSSEM HUMILDES E NUNCA, JAMAIS, AGISSEM COM EGOÍSMO. (HUMILDADE E DESPRENDIMENTO SÃO ATRIBUTOS INDISPENSÁVEIS DE UM VERDADEIRO SACERDOTE).

Significado do 6º Mandamento: O bàbáláwo não deve ser vaidoso de seus poderes, mas consciente deles. Não deve agir somente visando o próprio benefício, existe para servir e não para ser servido.

Interpretação:
A vaidade transforma o homem fraco de espírito num pavão que faz questão de exibir sua bela plumagem sem a consciência de que é a sua beleza que, despertando a atenção de terceiros, irá provocar a sua morte.

NO ODU OGUNDAKETE, ENCONTRAMOS ITANS QUE FALAM DO EXIBICIONISMO DO PAVÃO QUE, OSTENTANDO A BELEZA DE SUA PLUMAGEM, ATRAI PARA SI A ATENÇÃO DE TODOS QUE, DEPOIS DE SACRIFICÁ-LO, TRANSFORMAM SUAS PENAS EM BELOS LEQUES E ADORNOS. O VERDADEIRO SACERDOTE, O ELEITO DE ORUNMILÁ, NÃO SE PREOCUPA EM EXIBIR SEU PODER NEM O SEU SABER EM DISPUTAS VÃS E INCONSEQÜENTES. ACUMULA EM SI UMA GRANDE CARGA DE SABEDORIA QUE TRANSMITE COM DEDICAÇÃO A QUEM MERECE SABER.

Mensagem:

O exibicionismo é um dos maiores defeitos num ser humano e inadmissível num sacerdote. Já dizia o velho jargão: “Num burro carregado de açúcar, até o suor é doce”. É assim que, aos olhos do sábio, parecem os exibicionistas: “burros carregando açúcar”.

7o Mandamento – Eles avisaram que não entrassem na casa de um Arabá (título daquele que resguarda os segredos da chefatura de Ifá), com má intenção. (As boas intenções devem prevalecer acima de tudo. A casa do Arabá é o templo onde a iniciação é obtida).

Significado do 7o Mandamento:

A iniciação não pode ser motivada por interesses que não sejam puramente religiosos.

Interpretação:

As verdadeiras intenções do iniciando devem ser cristalinas como a água pura, e desprovidas de qualquer outro objetivo que não seja servir à humanidade através de Orunmilá.

Querer iniciar-se no culto por simples vaidade, para obter status social ou ostentar títulos sacerdotais é profanar o sagrado.

Mensagem:
Aquele que profana o sagrado tabernáculo de Ifá, movido por qual for o motivo, pagará com duras penas o sacrilégio praticado.

Ninguém adentra impunemente o Igbodu Ifá.
O conhecimento corresponde à responsabilidades que nem todos estão preparados para assumir.

É muito melhor errar por não saber do que saber e persistir no erro.

O conceito mais amplo simboliza a atitude de um predador que esconde suas garras procurando adquirir a confiança e os conhecimentos de sua vítima para ter base de agir no momento mais propício aos seus objetivos.

A mesma responsabilidade assume aquele que inicia pessoas que não possuam os requisitos básicos exigidos para tal, visando aí, a simples vantagem financeira.

8o Mandamento – Eles avisaram que não deveriam usar as penas “ekodidé” para limparem os seus traseiros.

(A pena do ekodidé é um dos símbolos mais sagrados dentro do culto e, por este motivo, jamais deverá ser profanada).

Significado do 8o Mandamento:

Os sagrados fundamentos não podem ser usados com objetivos vãos. Os tabus devem ser integralmente observados sob pena de severas conseqüências.

Interpretação:
O sacerdote deve submeter-se de bom grado às interdições impostas por seu Odu pessoal, assim como aos tabus de seu Olori.

A observância destes ditames está diretamente ligada ao estado de submissão às deidades cultuadas.

As obediências totais às orientações de Ifá conduzem o homem à plenitude das bênçãos.

Utilizar-se dos sagrados conhecimentos de forma leviana corresponde à profanar o sagrado.

A figura aqui utilizada representa muito bem tal atitude. “Limpar o traseiro com penas ekodidé” é o mesmo que usar coisas sagradas com objetivos condenáveis e fúteis.

Não se deve utilizar o poder da magia para prejudicar a quem quer que seja.

A prática do mal, invariavelmente, apresenta resultados mais rápidos, mas conduz a caminhos tortuosos que não têm volta.

Da mesma forma, aquele que se utiliza destes poderes visando unicamente auferir vantagens econômicas, está em desacordo com os sagrados ditames e será responsabilizado por isto.

9o Mandamento – Eles avisaram que não deveriam defecar no epô.

(A sujeira e a falta de higiene são incompatíveis com o rito).

Significado do 9º mandamento:

O epô (azeite de dendê) corresponde ao sangue vegetal. Elemento sagrado e indispensável no ritual, há de ser sempre muito puro e limpo.

Da mesma forma, tudo deve ser limpo, os instrumentos, os ambientes, os assentamentos, as pessoas e, principalmente, as atitudes.

Não se admite, sob nenhuma hipótese, a falta de limpeza e de higiene em qualquer aspecto, quer seja físico, ambiental ou moral.

Mensagem:
O sacerdote deve ser escrupuloso com tudo.

Seus instrumentos litúrgicos, os assentamentos das entidades cultuadas, seu corpo, suas atitudes e seu caráter hão de permanecer, sempre, impecavelmente limpos.

Nenhum Orixá admite a sujeira, seja ela física ou moral.

10o Mandamento – Eles avisaram que não deveriam urinar dentro do afó.

(O afó é o local onde se fabrica o azeite de dendê em terra yorubá).

Significado do 10º Mandamento:

Tudo aquilo que antecede a um rito e que a ele faça referência, deve ser realizado com limpeza e religiosidade.

Interpretação:
Da mesma forma que o ritual deve ser cercado de cuidados de limpeza, a confecção das comidas e oferendas deve seguir os mesmos princípios.

Preparar as comidas ritualísticas é também um rito e deve ser realizadas em total circunspecção e concentração religiosa.

Mensagem:
Durante a preparação das oferendas e comidas ritualísticas a atitude de quem dela participa deve ser a mesma de quem participa do ritual em si.

É inadmissível que, neste momento sagrado, as pessoas estejam consumindo bebidas alcoólicas, falando coisas vulgares, discutindo, brigando ou tentando exibir seus conhecimentos, humilhando a quem sabe menos.

A postura será sempre sacerdotal, o silêncio e a concentração devem ser mantidos e, ensinar a quem não sabe ou a quem sabe menos, é uma obrigação sagrada.

11o MANDAMENTO – ELES AVISARAM QUE NÃO SE DEVE RETIRAR A BENGALA DE UM CEGO. (a bengala de um cego substitui seus olhos e indica os obstáculos que se interpõem em seu caminho). Significado do
Interpretação: 11º mandamento: o sacerdote não pode prevalecer-se de sua carga de conhecimento para humilhar ou confundir a ninguém. O sacerdote há de ter o mais profundo respeito pelos que sabem menos. Ninguém tem o direito de descaracterizar o que os outros sabem e acreditam. Abalar a fé de quem sabe pouco ou nada sabe, é retirar a bengala de um cego, deixando-o sem qualquer orientação nas trevas em que caminha.

Mensagem:
UMA DAS MAIS IMPORTANTES MISSÕES DO SACERDOTE É ENSINAR E ORIENTAR. MUITAS VEZES SURGEM PESSOAS QUE NADA SABEM E JULGAM SABER. É NESTE MOMENTO QUE O SÁBIO AFLORA NO SACERDOTE E A ORIENTAÇÃO CORRETA E O ENSINAMENTO CERTO SÃO PASSADOS, COM DOÇURA, SUTILEZA E HUMILDADE, SEM MELINDRAR A QUEM OS RECEBE E SEM PROVOCAR CONFUSÕES EM SUA CABEÇA. TUDO DEVE SER ENSINADO COM CLAREZA E LÓGICA. ASSIM, O BABALAWO, NO EXERCÍCIO DE SEU SACERDÓCIO, ASSUME TAMBÉM A MISSÃO DE MESTRE.

12o Mandamento – Eles avisaram que não se retira um bastão de um ancião.

(O bastão do ancião representa o acúmulo de experiências adquiridas nos longos anos em que viveu).

Significado do 12º Mandamento
Deve-se respeitar e tratar muito bem ao mais velhos, principalmente os mais antigos na religião.

Interpretação:
O respeito aos mais velhos é um dos principais fundamentos de uma religião onde, reconhecidamente, antigüidade é posto.

Faltar-lhes com o devido respeito e atenção é como retirar-lhes o bastão em que se apóiam.

Aquele que sabe respeitar, acatar e amar aos seus mais velhos, sem dúvida receberá o mesmo tratamento quando também caminhar apoiado no seu próprio bastão.

Mensagem:
Os velhos, pelas experiências vividas, representam verdadeiros mananciais de sabedoria onde cada um deve procurar beber um pouco, saciando a sede de saber.

São livros sagrados, cujas páginas devem ser lidas com paciência e carinho.

Uma religião que, durante séculos incontáveis, teve seus fundamentos transmitidos oralmente, deve valorizar, sobremaneira, aqueles que são depositários destes conhecimentos.

Um velho, por mais obtuso que possa parecer à primeira vista, sempre terá algo, obtido nos longos anos vividos, a ensinar.

Devemos lembrar sempre que, se antigüidade é posto, saber é poder!

13o Mandamento – Eles avisaram que não se deitassem com a esposa de um Ogboni.

(“Ogboni” é um título que significa juiz ou magistrado, representa uma pessoa digna de respeito).

Significado do 13º Mandamento:

As autoridades devem ser respeitadas integralmente.

Interpretação:
O “Ogboni” da sentença representa, genericamente, as autoridades e as leis por elas estabelecidas.

O Sacerdote, como homem de bem, deverá pautar sua vida de acordo com os ditames das leis dos homens e das sagradas leis de Ifá.

Mensagem:
O homem religioso não pode viver à margem da lei e da sociedade da qual deve fazer parte como célula importante.

Pugnar pela obediência às leis é uma das obrigações de um sacerdote que, neste sentido, deve também orientar os seus seguidores.

Da mesma forma, as leis de Ifá, devem ser observadas integralmente e a ninguém cabe o direito de manipulá-las em benefício próprio ou de outrem.

14o Mandamento – Eles avisaram que nunca se deitassem com a esposa de um amigo. (Não se deve trair um amigo). Significado do 14º Mandamento: Os amigos devem ser respeitados e uma amizade não pode ser traída.

Interpretação:
“Deitar com a esposa de um amigo” é a maior injúria que o sacerdote pode praticar contra esta pessoa. A sentença busca valorizar o sentimento de amizade que deve ser pautado sempre, no respeito mútuo e na reciprocidade ética, que em hipótese alguma, podem ser esquecidos.

Mensagem:
“Um amigo vale mais do que um parente”. Esta afirmativa da sabedoria popular fundamenta-se no fato de que os parentes nos são impostos pelo destino, ao passo que, os amigos, cabe-nos escolher dentre as inúmeras pessoas que surgem no decorrer de nossas vidas. Se elegemos, de livre e espontânea vontade, os nossos amigos, por que traí-los? Por que não dar a eles o mesmo tratamento que gostaríamos que nos dessem? Conservar as amizades tratá-las com respeito e carinho é, acima de tudo, uma demonstração de sabedoria. As amizades devem ser cultuadas e ninguém deve criar animosidade entre amigos colocando em risco uma relação que pode representar um grande tesouro. “Mais vale um amigo na praça do que dinheiro no banco”. (Da sabedoria popular).

15o Mandamento – Eles avisaram que não semeassem discórdias religiosas.

Significado do 15º Mandamento:
Não se deve usar a religião para motivar a separação e a guerra entre os homens.

Interpretação:
A religião tem por finalidade única unir os homens através de Deus. Não é concebível, portanto, que possa ser utilizada como elemento apartador dos seres humanos. Mesmo no âmbito de uma mesma religião pode-se verificar a atuação de pessoas que, de forma nefasta e visando seus próprios interesses, jogam uns contra os outros, semeando a desconfiança e a discórdia entre sacerdotes, irmãos e adeptos.

Mensagem:
Muitas guerras, incorretamente denominadas “guerras santas”, têm feito derramar o sangue de inocentes, enlutando famílias e propagando a dor e o pranto. A motivação religiosa que as incentiva é, no entanto, uma máscara para o seu motivo real: a obtenção do poder. O verdadeiro sacerdote deve pugnar pela união dos homens, independente de seu credo religioso. Deus é um só e todos os homens são seus filhos e, por conseqüência, irmãos entre si. Da mesma forma, os sacerdotes de uma mesma religião devem agir dentro de uma ética que os impeça de falarem mal uns dos outros, utilizando-se de meios condenáveis para atrair os seguidores de seus coirmãos.

16º MANDAMENTO – ELES AVISARAM QUE NUNCA FALTASSEM COM O RESPEITO OU QUISESSEM DEITAR-SE COM A ESPOSA DE UM OUTRO SACERDOTE.

(Todos aqueles que possuem cargos religiosos são importantes e dignos de respeito).

SIGNIFICADO DO 16º MANDAMENTO: OS SACERDOTES, INDEPENDENTE DE FUNÇÕES E HIERARQUIA, DEVEM RESPEITAR-SE MUTUAMENTE.

Interpretação:
Uma única palavra pode sintetizar o 16o mandamento de Ifá: “Ética”.

Mensagem:
A falta de ética entre os sacerdotes de nossa religião, muito tem colaborado para o seu enfraquecimento e falta de credibilidade pública. O sacerdote dotado de postura ética, jamais abre a boca para apontar erros e defeitos em seus irmãos. Se os constata, procura corrigi-los de forma sutil e, se possível, despercebida aos olhos alheios, sem alardear aquilo que considera errado.

Muitas pessoas tentam encobrir os próprios erros e esconder a própria incompetência, apontando, de forma espalhafatosa, o erro e a incompetência dos outros. Esta é uma atitude incorreta que só tem prejudicado e impedido um maior desenvolvimento da nossa religião.

Pode-se ouvir todas as noites, em programas de rádio produzidos e apresentados por sacerdotes e sacerdotisas do culto aos Orixás, verdadeiros absurdos praticados em nome de nossa religião. As pessoas que se ocupam neste tipo de divulgação deveriam refletir um pouco mais sobre sua atuação, na maior parte das vezes exageradas e motivadas por problemas de ordem pessoal, e os malefícios que produz, não somente aos alvos de suas críticas, mas na religião dos Orixás como um todo que, a cada denúncia feita pelo ar, cai no descrédito e na execração pública.

Cada denúncia divulgada publicamente representa uma nova arma para o arsenal dos detratores de nossa religião.

A seleção será feita, naturalmente, por Orunmilá e os Orixás, através da ação de Exú. Só a eles cabe julgar o que é certo e o que é errado. Só a eles cabe separar o joio do trigo.

A história do Adeká ou (Oxu Metá – Nação Ketu.) sábado, jul 22 2017 


O JOGO DE BÚZIOS


A história do Adeká ou (Oxu Metá – Nação Ketu.)
Odu ejé
No culto Africano, que viria a se tornar o Candomblé no Brasil, não existia a figura do Babalaorixá. No culto Africano existia sim a figura da Yalorixá (mulheres) e do Oluwô (homens), o Oluwô era a pessoa mais importante na tribo, pois era ele que operava o Pelê Ifá (modo tradicional de se comunicar com os Orixás, feito da semente do dendezero), pelo motivo dos Oluwôs serem as pessoas mais importantes da tribo, eles eram defendidos e escondidos, para não serem trazidos como escravos.


Quando surgiram as primeiras casas de candomblé no Brasil, existia um grande problema, era muito dificil achar um Oluwô para se comunicar com os Orixás.


Com isso reuniram-se algumas Yalorixás, e foram a Africa, para ver o que podia ser feito.


Dentro de todas as idéias colocadas a única aceita pelos Orixás, foi, criar um jogo onde as mulheres pudessem jogar, se passaram 7 anos até este jogo ser desenvolvido junto aos Oluwôs na Africa, somente após este período as Yalorixás voltaram ao Brasil trazendo com elas o conhecimento deste novo método e um Oluwô Africano, para se comunicar com os Orixás, nasce assim o Merendilegum (jogo dos dezesseis), mais conhecido como jogo de Búzios.


Por isso que apenas ápos uma pessoa ser iniciada, catulada, raspada no Candomblé, devesse contar 7 anos para ela tomar a obrigação do Adeká e ai sim ver se ela pode ou não Ter mão para os Búzios (depende do Orixá Ori(cabeça) ), pois o jogo demorou 7 anos para ser desenvolvido.

Assentamento de Egun sábado, jul 22 2017 


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ASSENTAMENTO DE EGUN

MATERIAL NECESSÁRIO

7 PREGOS DE VIGA VIRGENS,

UM IMÃ,

VARIAS MOEDAS ANTIGAS

PÓ DE FERRO,

AZOUGUE,

AZEITE DOCE,

ITÁBA DE UNGIRA

LAMA DO MANGUE

TABATINGA

CARBURETO

1 ALGUIDAR DE BARRO GRANDE

UMA CORRENTE DE FERRO QUE CIRCULE O ALQUIDAR

1 CADEADO PEQUENO COM CHAVE,

7 BUZIOS FECHADOS,

7 BUZIOS ABERTOS,

3 PUNHAL,

UMA COLHER DE PAU

7 VELAS BRANCAS,

1 OBI,

1 OROBÔ

1 PINGA,

1 QUARTINHA MACHO,

1 VINHO BRANCO,

3 FRANGOS,

OMIM,

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MODO DE FAZER O FEITIÇO

ASSENTAMENTO DE EGUN


1° IR A CALUNGA E PEGAR O UM ORÍ DE UM EGUN

ESTE DEVE SER ANOTADO O NOME DO DITO CUJO

2° PEGAR UMA BACIA OU ALGUIDAR GRANDE E COLOCAR OS APETRECHOS PARA SE FAZER A MASSA

(ITÁBA DE UNGIRA).
LAMA DO MANGUE, O CARBURETO,TABATINGA, AZOUGUE, UM POUCO AZEITE DOCE, UM POUCO DE PINGA, UM POUCO DE OMIM(AGUA ) , ( CUIDADO PORQUE O CARBURETO AQUECE E PODE ATÉ PEGAR FOGO EM CONTATO COM A AGUA) ACENDA UMA VELA BRANCA AO LADO E A QUARTINHA COM AGUA,3° COM UMA COLHER DE PAU GRANDE VAI MISTURANDO A MASSA,


4° PEGUE UM FRANGO BRANCO E SACRIFIQUE ELE EM CIMA DA MASSA,E ENQUANTO O EGÉ VAI CAINDO NA MASSA VA DIZENDO EKÚ HO EKÚ HO DO AXÊXE LONAN EKÚ HO…

E CONTINUE MISTURANDO ATÉ ESTAR BEM UNIFORME, 

5° APÓS COLOQUE O IMÃ EM BAICHO NO ALQUIDAR E A MASSA COBRINDO ATÉ A RISCA DO MESMO, COM O ORI NO MEIO PRENDENDO ELE COM MASSA.,EM VOLTA DO ORI COLOQUE OS BUZIOS INTERCALADOS DE PREFERENCIA PRESOS NA MASSA, JUNTAMENTE COM AS MOEDAS ANTIGAS E O OROBO NA FRENTE.

6° CIRCULANDO AS MOEDAS E OS BUZIOS COLOQUE OS 7 PREGOS ESPETANDO NA MASSA AO REDOR DA BORDA DO ALGUIDAR DEICHANDO EM TORNO DE 70 % LIVRE ACIMA DA MASSA PASSE A CORRENTE EM TORNO DO ALGUIDAR ENCACHANDO NOS PREGOS SEUS ELOS DEICHANDO AS PONTAS DA CORRENTE LIVRES NA FRENTE, E EM UMA DAS PONTAS DA CORRENTE O CADEADO

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7° ACENDA AS VELAS AO REDOR E DIZENDO O NOME DELE ( VOCE PODE BATIZA-LO COM OUTRO NOME ESCOLHIDO BABÁ EGUN)JOQUE UM POUCO DE SAL E UM POUCO DE AGUA NO ORI E DIGA QUE A PARTIR DESTE MOMENTO VOCE EGUN DE FULANO DE TAL VAI SE CHAMAR ( DIGA O NOME ) E RESPONDER SEMPRE QUE EU CHAMAR AOU ASSOBIAR SEU NOME QUE AGORA É( DIGA O NOME ) VA DIZENDO EKÚ HO EKÚ HO DO AXÊXE LONAN EKÚ HO……

8° PEGUE OS 2 FRANGOS E CORTE EM CIMA DO ORI FAZENDO A SAUDAÇÃO EKÚ HO EKÚ HO DO AXÊXE LONAN EKÚ HO.. , E CANTE

– EGUM QUANDO COME ELE SABE ORUN <- BIS

– EGUM QUANDO COME ELE SABE ORUN <- BIS

– SIMBELEKÊ SIMBELEKÊ HUUMM HUUMMM ,SIMBELEKÊ. <- BIS

– EGUN COME NO OBÉ CRUM EGUN COME NO OBÉ CRUM. <- BIS

REPITA AS CANTIGAS ATÉ PARAR DE ESCORRER O EGÉ DOS FRANGOS

PEGUE O OBI E CONFIRME SE ELE RECEBEU, COLOQUE OS PEDAÇOS DO OBI NO ALGUIDAR,

SE DEU ALÁFIA BATA PAÓ E DIZENDO A SAUDAÇÃO EKÚ HO EKÚ HO DO AXÊXE LONAN EKÚ HO…..

ODEDEMIM@HOTMAIL.COM

SOMENTE A TITULO INFORMATIVO
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Como todos os assentamentos de uma “roça” de candomblé, egun também é de vital importância para o bom funcionamento da casa e segurança tanto de seu zelador (a) como também dos filhos de santo e demais consulentes. O que acontece é que essa figura tem sido muito mal compreendida em nosso tempo.
A começar pelo seu assentamento que poucos sabem como realizar da forma correta. E também a forma de se tratar egum, é muito deturpada. Existem pessoas que os tratam como escravos, e pensam que estão agindo com uma energia dominável. Porém, essa forma de agir com egum, é equivocada e é ela que traz as consequências erradas para a casa de Candomblé.
Egum deve ser alimentado com respeito e carinho, assim como as demais entidades que compõem o universo dos Orixás. Não por ser ele, em serviçal de Orixá, tem que ser tratado de forma grosseira, com xingamentos e palavrões de toda espécie.
Egum existe em uma “roça” para nos proteger, nos amparar, nos livrar de todos os males que nossos inimigos por ventura venham a nos desejar, e também nos ajuda em tarefas variadas, desde a cortar uma feitiçaria que exista contra alguém, e até mesmo auxiliando a recompormos uma família desfeita.
Obviamente que como todas as forças espirituais, ele possui seu lado positivo e o negativo e somente devemos invocar o positivo. Aqueles que invocam egum para o mal, mais dia, menos dia pagam muito caro pelas artimanhas, uma vez que, as forças existem para o bem, e somente Deus tem o direito de julgar e punir alguém e nunca nós estamos aptos para tal.
Já vi pessoas que disseram que “quando se assenta egum em uma casa, ele leva alguém da família”. Isso é errado! Egum quando assentado, somente vai para a rua trabalhar quando nós o mandamos e volta quando o chamamos.
Eles nunca pedem a vida de um ser humano por mais vil que esse seja, afinal egum é escravo de Orixá e esses, seguem à risca as leis de Deus nosso Pai, que proíbe que uma vida seja tocada ainda mais ceifada.
Tenho visto várias casas com egum assentado, na minha mesmo eu tenho, e nunca soube da morte de quem quer que fosse depois do assentamento, salvo aquelas destinadas por Deus, afinal nenhuma entidade nos traz a juventude eterna e nossas vidas teem um fim no dia determinado por Olorúm.
Egum queridos é para nossa defesa e de nossos familiares carnais, assim como para a defesa de nossos filhos de santo e de nossos consulentes. Afinal seguem eles, as leis de nossos Orixás e esses a lei Divina.
Claro que algumas restrições existem para se tratar egum, basta que essas sejam seguidas e teremos aí uma valorosa força sempre disposta a ajudar. Não me refiro a egum solto, a alma penada, mas ao egum escravo de Orixá, uma forma de espírito que vive conforme as determinações do astral superior, ou seja, ao egum assentado, que passa a trabalhar para a “roça” e para seu sacerdote ““.
Pessoas de determinados santos, não podem de forma alguma lidar com egum, pois seus Orixás não convivem com esse tipo de energia, e se por acaso, sua casa pedir para que um seja assentado, basta que se nomeie uma pessoa de confiança para se cuidar de seu assentamento.
Usando essa energia com sabedoria, veremos que muitas coisas podemos fazer para o bem, não importando a entidade para a qual oferecemos presentes.
Ψ

 

TÍTULOS DE ÌYÀMÌ sábado, jul 22 2017 


Iyá Mi é a sacralização da figura materna, por isso seu culto é  envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Tudo que é redondo remete ao ventre e, por conseqüência, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá Mi é manifesto em toda mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu.
As denominações de Iyá Mi expressam suas características terríveis e mais perigosas e por essa razão seus nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando se disser um de seus nomes, todos devem fazer reverencias especiais para aplacar a ira das Grandes Mães e, principalmente, para afugentar a morte.
As feiticeiras mais temidas entre os yorubás e nos candomblés do Brasil são as Àjé e, para referir-se à elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eleyé, Dona do Pássaro. O aspecto mais aterrador das Iyá Mi  é o seu principal nome , com o qual tornou-se conhecida nos terreiros, é Òxòròngà, uma bruxa terrível que se transforma no pássaro de mesmo nome  e rompe a escuridão da noite com seu grito assustador.
As Yiá Mi são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da vida é a morte. Quando devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em seu aspecto benfazejo, são o grande ventre que povoa o mundo. Não podem, porém, ser esquecidas; nesse caso lançam todo tipo de maldição e tornam-se senhoras da morte.
O lado bom de Iyá Mi é expresso em divindades de grande fundamento, como Apaoká, a dona da jaqueira, a verdadeira mãe de Oxóssi Dizem que o deus caçador encontrou mel aos pés da jaqueira e em torno  dessa árvore formou-se a cidade de Kêtu.


Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na Sociedade Osoronga.

Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder Sobrenatural. Titulo em alusão quando seu culto é realizado na LUA NOVA na finalidade de utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade (feitiço), ou relacionado aos projetos, ideais, envolvimentos e recolhimento de Yawo. “Por ser o ciclo mais escuro da lua”.

Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos Pássaros.

Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do recipiente da existência (o mundo).

Oduduwà = Recipiente Negro Existencial ( A Terra figurativamente Negra)

Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial.

Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda extensão Terrestre.

Ìyàmì-Ekunlaiye = Poderosa mãe que inunda a Terra com Água…

Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui muitos filhos como cardumes de Peixes. “Uma alusão a sua qualidade anfíbia a quantidade de ser humanos existentes na terra comparada aos peixes no Mar”. (Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos erradamente afirmam )

Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio dinheiro de suas filhas (búzios). “uma alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em suas roupas” (Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá).

Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus. (Título que é cultuada ao lado de Obaluwaiye)

Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas. “Uma referencia ao fato de esta associada ao subsolo (Título que é também cultuada no culto de Obaluwaiye).

Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças. “Uma alusão ao fato de está relacionada aos rituais de sacrifício animal sobre uma cabeça”. (Titulo que é também cultuada nos ritos de Bori).

Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Uma referencia ao planeta na sua antigüidade existencial.

Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao poder feminino.

Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako. Titulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto exatamente na sociedade das Geledes.

Ìyàmì-Iyelala = Poderosa Mãe senhora dos sonhos. (relacionada a revelação de situações através de sonhos).

Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o Céu. “Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o próprio Oorisanla”.

Ìyàmì-Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra. “Titulo referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da terra”. Outra referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de se cultuar toda classe de espíritos, na qual Ela é a grande apaziguadora desses espíritos ou forças rebeldes. Numa única função de tranqüilizar, apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva.

Òdu-Logboje = Cabaça Existencial no Universo. Uma referencia ao planeta Terra.

Ìyàmì-N’la = Poderosa grande Mãe. Uma referencia a grandeza do planeta Terra e seu culto elementar. Titulo que plagia o titulo de Orisa’nlà.

Ìyàmì-Asiwòró = Poderosa Mãe canalizadora das energias nos ritos tradicionais.

Ìyàmì-Osupa = Poderosa Mãe que controla as força da lua.

Ìyàmì-Petekun = Poderosa Mãe que é povoada. Uma referencia a relação com Èsu.

Ìyàmì-Ako = Nome de Ìyàmì dentro da sociedade Gelede, titulo que assume o posto de primeira Dama desta sociedade.

Ìyàmì- Egeleju = Poderosa Mãe dos olhos delicados.

Ìyàmì-Eleje = Poderosa Mãe proprietária do fluxo da vida (sangue).

Ìyàmì-Oru-Alé = Poderosa Mãe da madrugada ou Noite.

Ìyàmì-Oga Igi= Poderosa Mãe que faz o alto das árvores de trono. Uma referencia ao fato dos Pássaros pousarem no cume das grandes árvores.

Ìyàmì-Ilunjó = Poderosa Mãe que dança o ritmo da morte. Uma referencia ao ritmos tocado para Ogun “Aquele que dança o ritmo da morte”.

Ìyàmì-Elesenu = Poderosa Mãe Proprietária de todos os órgãos internos (vísceras).

Ìyàmì-Apaki = Poderosa Mãe que mata. Uma referencia ao fato que no decorrer da vida acontece a morte.

Ìyàmì-Naré = Poderosa que o próprio ventre.

Ìyàmì-Araiye = Poderosa Mãe que controla todos os espirito da Terra (encarnados e desencarnados).

Ìyàmì-Koko = Poderosa Mãe Anciã. Uma referencia a antigüidade do planeta.

Ìyàmì-Kekere = Poderosa Mãe pequena do universo. Uma referencia ao fato de Iyami ser a administradora da vida no planta auxiliando Olodunmare (Deus ).

Ìyàmì-Olotojú = Poderosa Mãe que espia do alto. Uma referencia ao fato dos pássaros pairarem no Ar e observarem tudo de cima.

Ìyàmì-Arajado = Poderosa Mãe que olha para o Céu. Uma referencia ao fato da Terra esta coberta pelo Céu.

Ìyàmì-Oloriyàmi = Poderosa Mãe proprietária das águas. Uma referencia aos Mares e a água do útero.

Ìyàmì-Mase malè (Abrev.: Iyamase malè) = Poderosa mãe que não permite o mal chegar na noite… Uma alusão as noites que sobrevoa na sua forma de pássaro nos lugares em que é invocada e reverenciada com louvores e saudações. Título este muito reverenciada nas rodas de Sango (Egungun) quando e enquanto dançam em volta da fogueira ao Ar livre, fato memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sàngó como o grande Egungun (ancestral) voltar à Terra possuindo seus Eleguns durante as festividades.

Oxotokanxoxô “Caçador de uma flecha só” sábado, jul 22 2017 


Olofin era um rei africano da terra de Ifé,lugar de origem de todos os iorubas.
Cada ano,na época da colheita,Olofin comemorava,em seu reino,a Festa dos Inhames.
Ninguém no país podia comer dos novos inhames antes da festa.
Chegado o dia,o rei instalava-se no pátio do seu palácio.
Suas mulheres sentavam-se à sua direita,
seus ministros sentavam-se à sua esquerda,
seus escravos sentavam-se atrás dele,agitando leques e espanta-moscas,
e os tambores soavam para saudá-lo.
As pessoas reunidas comiam inhame pilado e bebiam vinho de palma.
Elas comemoravam e brincavam.
De repente,um enorme pássaro voou sobre a festa.
O pássaro voava à direita e voava à esquerda…
Até que veio pousar sobre o teto do palácio.
A estranha ave fora enviada pelas feiticeiras,
furiosas porque não foram também convidadas para a festa.
O pássaro causava espanto a todos!
Era tão grande que o rei pensou ser uma nuvem cobrindo a cidade.
Sua asa direita cobria o lado esquerdo do palácio,
sua asa esquerda cobria o lado direito do palácio,
as penas do seu rabo varriam o quintal e sua cabeça,o portal da entrada.
As pessoas assustadas comentavam:
“Ah! Que esquisita surpresa?”
“Eh! De onde veio este desmancha-prazer?”
“Ih! O que veio fazer aqui?”
“Oh! Bicho feio de dar dó!”
“Uh! Sinistro que nem urubu!”
“Como nos livraremos dele?”
“Vamos,rápido,chamar os caçadores mais hábeis do reino.”
De Idô,trouxeram Oxotogun,o “Caçador das vinte flechas”.
O rei lhe ordenou matar o pássaro com suas vinte flechas.
Oxotogun afirmou:
“Que me cortem a cabeça se eu não o matar!”
E lançou suas vinte flechas,mas nenhuma atingiu o enorme pássaro.
O rei mandou prendê-lo.
De Morê,chegou Oxotogi,o “Caçador das quarenta flechas”.
O rei lhe ordenou matar o pássaro com com suas quarenta flechas.
“Oxotogi afirmou:
“Que me condenem à morte,se eu não o matar!”
E lançou suas quarenta flechas,mas nenhuma atingiu o pássaro.
O rei mandou prendê-lo.
De Ilarê,apresentou-se Oxotadotá,o “Caçador das cinqüenta flechas”.
Oxodotá afirmou:
“Que exterminem toda a minha família,se eu não o matar”.
Lançou suas cinqüenta flechas e nenhuma atingiu o pássaro.
O rei mandou prendê-lo.
De Iremã,chegou,finalmente,Oxotokanxoxô,o “Caçador de uma flecha só”.
O rei lhe ordenou matar o pássaro com sua única flecha.
Oxotokanxoxô afirmou:
“Que me cortem a cabeça em pedaços se eu não o matar!”

Ouvindo isto,a mãe de Oxotokanxoxô,que não tinha outros filhos,
foi rápido consultar um babalaô,o adivinho,
e saber o que fazer para ajudar seu único filho.
“Ah! disse-lhe o babalaô”.
“Seu filho está a um passo sa morte ou da riqueza.
Faça uma oferenda e a morte tornar-se-á riqueza”.
E ensinou-lhe como fazer uma oferenda que agradasse as feiticeiras.
A mãe sacrificou,então,uma galinha,abrindo-lhe o peito,
e foi rápido colocar na estrada,gritando três vezes:
“Que o peito do pássaro aceite este presente!”
foi no momento exato que Oxotokanxoxô atirava sua única flecha.
O feitiço pronunciado pela mãe do caçador chegou ao grande pássaro.
Ele quis receber a oferenda e relaxou o encanto que o protegera até então.
A flecha de Oxotokanxoxô o atingiu em pleno peito.
O pássaro caiu pesadamente,se debateu e morreu.
A notícia espalhou-se:
“Foi Oxotokanxoxô,o “Caçador de uma flecha só”,que matou o pássaro!
O rei lhe fez uma promessa,se ele o conseguisse!
Ele ganhará a metade da sua fortuna!
Todas as riquezas do reino serão divididas ao meio,
e uma metade será dada a Oxotokanxoxô!!”
Os três caçadores foram soltos da prisão e,como recompensa,
Oxotogun,o “Caçador das vinte flechas”,
ofereceu a Oxotokanxoxô vinte sacos de búzios;
Oxotogi,o “Caçador das quarenta flechas”,ofereceu-lhe quarenta sacos;
Oxotadotá,o “Caçador das cinqüenta flechas”,ofereceu-lhe cinqüenta.
E todos cantaram para Oxotokanxoxô.
O babalaô,também,juntou-se a eles,cantando e batendo em seu agogô:

“Oxowusi! Oxowusi!! Oxowusi!!! “O caçador Oxó é popular!”

E assim é que Oxotokanxoxô foi chamado Oxossi.
Oxowusi! Oxowusi!! Oxowusi!!!

Os nove filhos de Iansã sábado, jul 22 2017 


O nome Iansã, como dito acima, significa “mãe de nove” (com Ogum, Oxóssi ou Xangô, dependendo da versão) e uma versão do mito conta que oito nasceram mudos e o último, Egun, graças aos sacrificios recomendados por Ifá, nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobrenatural. Algumas tradições especificam os nomes dos nove filhos que, segundo uma delas, seriam:
Imalegã Resultado de imagem para iansã gifs

– nasceu no primeiro dia. Foi tirado do ventre de Oiá pelas Iyami e envolvido em abanos;
Iorugã – foi envolvido em palha seca e alimentado com talos de bananeira. Nasceu com a vaidade de Oiá e é o preferido.
Akugã – nasceu do terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu. É rebelde. Não se deve tocar o chão do bambuzal.
Urugã – alimenta-se das folhas das bananeiras e esconde-se nas florestas. Faz buracos.
Omorugã – alimenta-se do pó do bambu que está caído no chão. Vive no milharal e fica escondido nos bambuzais observando os seres humanos.
Demó – Oiá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Usa pele de búfalo para acompanhar Oxóssi.
Reigá – Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Esconde-se nas grandes árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas à procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas.
Heigá – É violento e vive perseguindo o Ori do ser humano. Propicia desastres e desordens;
Egungun – Oiá preparou-o para combater. Apossa-se do ser humano, fazendo-o cometer desatinos.
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Ebó para Atrair dinheiro com o Orixá Xangô sábado, jul 22 2017 


Ebó para Atrair dinheiro com o Orixá Xangô

Material:

1 vela marrom de sete dias

1 travessa de louça branca – pequena

12 quiabos

Mel de abelha.

1 garrafa de água minerala

Modo de fazer:

Tire a cabeça dos quiabos – reserve

Corte os quiabos em cruz e pique-os bem fininhos.

Faça seus pedidos enquanto for picando.

Faça um ajiebó, isto é, vá com as mãos amassando-os com a água e mel de abelha.

Deixe de misturar e amassar quando estiver bem cremoso, como que espumando.

Enfeite com as cabeças reservadas.

Coloque na travessa.

Coloque num alto: a travesssa , um copo d´água, e a vela acesa.

Depois de 7 dias, despache este ebó em agua corrente.

Faça numa lua nova, cheia ou crescente – quarta feira – durante o dia.Resultado de imagem para xangô gifs

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Reza de Yaô «» Gbàdúrá iaô sábado, jul 22 2017 


Yaô

Gbàdúrá iaô
Reza de Yaô
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Emi omo Òrìsà, ki mon e temi
Eu sou filho de Orixá, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu Seja Reconhecido por vós
Iaô ki ó E GbE, ki mon e temi
Convosco morar Yaô que vim, que eu seja Reconhecido por vós
Iaô ki gbe e ó, ki gbe e ó, ki gbe e ó
Convosco morar Yaô que vim, convosco que vim morar convosco, Morar
Ki gbe e ó, ki gbe e ó, Orisa wa t’ilé
Que vim morar convosco, que vim morar convosco, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé ‘gbe awa, Orisa wa t’ilé
A casa aceita nós morarmos, Orixá da Nossa Casa
Ngbà Ilé ‘gbe awa
Nós aceitamos morar

Ilé Omo ní ire ó ‘um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Ilé Omo ní ire ó ‘um Ngbe
O filho está feliz em morar em nossa casa
Ó Ngbe um Ilé, ire ó
Ele mora em nossa casa, ele está feliz
Séré ebile wa ó um ‘Ndé
Tornou feliz a nossa família à sua chegada
Omo l’ayo ire ó ‘wa Ndé
O filho contente e feliz em chegar até nós
L’ire ó ayo
Ele está feliz e contente

Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é membro da nossa casa (parente)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é membro da Nossa Casa
Omo ní ará Ilé wa ó
O filho é parente da nossa família (casa)
Oun de ara Ilé wa ó
Ele chegou e é parente da Nossa Casa
Orixás

Gbàdúrà Òrìsà
Reza dos Orixás
É Òrìsà Wa Ni Ejo
E Suprir venha Orixá-nos
Ó dide mi so e NBO Ki O ‘
Eu peço me erga, Saudando-vos e cultuando-vos
Sori um lé, atrás bò Jae-lae
Sobre a nossa casa, com licença, Cubra-nos e sempre
É um Òrìsà ní Ejo
E Orixá que nós sejamos supridos
Ó dide mi so yin bo Onòn
Erga-me eu peço, cultuando-vos no caminho
Ó sé uma tradição, uma tradição ó uma sé
Faça-nos felizes, faça-nos felizes
Babá um pecado e Ilé
Pai da Nossa Casa, Serviremos vos
É um Òrìsà ki Oní ó l’oro
Orixá para quem fazemos hoje culto tradicional
E wá sé um lore babá um pecado e Ilé
Venha nos fazer felizes, Pai da nossa casa, nós vos Serviremos

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Comidas

O’nje Gbàdúrà
Reza das comidas
‘MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
‘MBA ló ojúmón um jeun
Juntos vamos comer a comida da Manhã
A ojúmón jeun mba ló
Vamos comer uma comida da manhã juntos

‘MBA ló um jeun o’nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
‘MBA ló um jeun o’nje Oson
Juntos vamos comer uma comida da tarde
A o’nje jeun ló mba Oson ‘
Vamos comer a comida da tarde juntos

‘MBA ló um jeun o’nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
‘MBA ló um jeun o’nje alé
Juntos vamos comer uma comida da noite
Ló mba A alé jeun o’nje ‘
Vamos comer a comida da noite juntos

Babalaxé

Gbàdúrà ti Bàbáláàse
Reza do Babalaxé
Bàbáláàse ní yè wa
O Babalaxé deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós Babalaxé Serviremos vos
Fí adósùu mi ní yè wa
Ele tornou-os adôxu E com o oxu deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos
Fí ìkóòdíde mi ní yè wa
Pôs em nós ikodidé o e deu-nos a vida
Soju Mòn omon Bàbáláàse um pecado e
Lance os olhos do conhecimento sobre os filhos, e nós o Babalaxé Serviremos

Este gbàdúrà Pode ser mudado para Ìyáláàse substituindo onde estiver Bàbáláàse

Ogum

Gbàdúrà Ògún
Reza de Ogum
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Oní ija Oní ija
Senhor da luta, senhor da guerra
Atrás e atrás e meje
Com licença, com licença aos sete
Meje ó rin jé e jojo
Andam os sete e é extremo
A l’eru. Oní ija
O medo que nós sentimos. O senhor da luta
Oní ire, Oní ó ija
Senhor de Irê, senhor da luta
Ó gogoro ará oun
O corpo dele é esguio
Wá gbélé gbe aláàkòro
Venha morar e Proteger a Nossa Casa Senhor do Acoro
Um pecado yin, um pecado imonlè yin
Vos Serviremos Nós, nós vos Serviremos imanlé

E pa Lóònòn sí, lóònòn sí e pa
Para vós que matamos no caminho, para vós que matamos no caminho
Oní ki àwúre, oni ki Awa pa
O senhor que nos abençoa, Senhor para quem matamos
Ògún OníÌré, Lóònòn sí e pa
Ogum Senhor de Irê, para quem sacrificamos no caminho
Olóònòn ki àwúre
Senhor dos caminhos que nos abençoa

Ògún Òrìsà ki ija àwúre
Orixá Ogum luta que e nos abençoa
E ki ló iré gbe ó
Sois aquele que mora em Irê
E E E Daju Awa
Vigie-nos e guarde-nos
Daju e olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
Daju e olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos
E Daju olóònòn ó
Vigie-nos, dono dos Caminhos
E Daju olóònòn Awa
Vigie-nos, dono dos nossos caminhos

Oxossi

Gbàdúrà Òsóòsì
Reza de Oxóssi
Ode to wa sile, nire sile
O caçador é suficiente para a nossa casa, nossa casa para ser feliz
Sí sí omon omon ira Ilé
Para os filhos da casa Serem felizes
Ode to wa um sile nire
O caçador é suficiente para ser feliz Nossa Casa

Ossain

Gbàdúrà Òsónyìn
Reza de Ossain
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E jìn e jìn Ewé jìn e ó
Vós destes, vós destes as folhas, vós destes
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa Oogun
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
E Meré jìn-mere Òsónyìn wa lé ó
Vós destes a nós a magia habilmente Ossain
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Nunca iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos
Wa dé omi máá dé inon
Nós chegaremos com água, jamais com fogo
Máá Lo Ba inon níigbó ti ibo um bo
Jamais iremos com o fogo às matas onde vos cultuamos

Obaluayê

Gbàdúrà Obàluwàiyé
Reza de Obaluayê
Bí um sápadá, bi um sápadá
Se nós corrermos de volta, se corrermos de volta
Dàgòlóònòn é, ó ó Oní yè
Dê-nos licença nos caminhos, Senhos da vida
Eda nji E ‘
Acordais Vos que as Criaturas
Mo dara àgòlóònòn é
Sê-de bom para mim e dê-me licença nos caminhos

Oxumarê

Gbàdúrà Osumare
Reza de Oxumarê
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio
Daju E Ojo odo s’àwa
Certamente vossa chuva é o rio para nós
Osumare e se wa de ojo
Oxumarê é quem trás a nós a chuva
Gbe awa ló sìngbà opé wa
Nós recebemos um e retribuímos com nossos agradecimentos
E Ojo kun wa
É o bastante a chuva para nós
Daju E Ojo odo
Certamente vossa chuva é o rio

Iansã

Gbàdúrà Oya
Reza de Iansã
Tawa l’ewa aláadé
Nossa Bela Senhora dona da Coroa
WA de Oya e Laari ó
Iansã chegou até nós, ela Possui muito valor
O ki wa Dé e Laari o
Nós a saudamos quando chega até nós, ela Possui alto valor
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu
Eèpàà hey yéyé Geere
Saudamos a mãe que queima reluzente
Sun Le oun dé Orun
Ela põe fogo na terra quando chega do céu

Pè Enyin um BO e Oya
Chamamo vos-para cultuar-vos Iansã
Pè Enyin um bo Oya
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã
Oya K’àrá ganhou lo
Iansã que leva os raios embora
Pè Enyin um bo Oya e Ìyálóòde
Chamamo-vos para cultuar-vos Iansã, a pimeira-dama da sociedade
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Ewa

Gbàdúrà Yewá
Reza de Ewa
NboYewà Pelé ‘, uma Yewá o nire
Cultuamos delicadamente Ewa, estamos felizes Ewa
Òrìsà yin Yewá um ‘NBO
Orixá, estamos cultuando-vos Ewa
Yewá um ó nire
Ewa, estamos felizes

Oxum

Gbàdúrà Òsun
Reza de Oxum
Iyá ó ó yéyé Òsun um ‘NBO RI O
Mãe, ó mamãe Oxum, nós a admiramos e cultuamos
Kí yéyé assim, yéyé ki so mi
Cumprimentamo-vos, mamãe, fale, cumprimentamo-vos fale comigo mamãe
L’Orun Mojú l’Onòn
Do céu olhe-me nos caminhos
Ó AYABÁ ki odo gbe l’omi Toju
Ó Rainha que mora no Rio, que toma conta
Olùtojú
Guardiã das águas

Yemanjá

Gbàdúrà Yemonja
Reza de Yemanjá
Yemonja inú gbe l’Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ní a tecnologia wi gbe (GBA ní odo yin)
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Yemonja inú gbe l’Odon de sìngbà
Yemanjá no rio vive, chega e retribui
Gba ni (Agbe wi) yin odo
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio
Tó bo sinu odo yin Òrìsà Ògìnyón
Cultuamo-vos em vosso rio suficientemente Orixá dos inhames novos
Gba ní odo yin
Receba-nos em vosso rio

Nanã

Gbàdúrà Naná
Reza de Nanã
A nana ira, uma ira Naná um awo
Faça-nos felizes, Nana, felizes que nós cultuamos um Nanã
Naná um awo pelé um ní-Pelé ‘MBA ló sí
Nanã, nós cultuamos um cuidadosamente e vamos embora juntos
Awa Ni l’omo awo
Nós somos filhos do culto
Pelé-MBA pelé ani ‘si lo
Cuidadosamente estamos indo embora juntos
Awa Ni l’omo awo
Nós somos filhos do culto

Oxalá

Gbàdúrà ti Òòsààlà
Reza de Oxalá
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Baba e pawo (atéwó)
Pai, Batemos palmas para vós
Fun mi kore pò
Dê-me colheita abundante
Saré mi ki maa e pecado
Faça-me Feliz, o filho que vos sauda, cultua
E pawo (atéwó), e divertimento mi
E aplaude, dê-me
Ase kore, pe àse e o o
O axé de colher, peço-vos este axé, ô ô
Saré sin mi k’omon e pawo
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude
Saré sin mi k’omon e atewó
Faça-me feliz que sou o filho que vos sauda e aplaude

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