Falando um pouco sobre Magia Goétia terça-feira, maio 2 2017 


Meu ” papel ” aqui não é o de nem criticar e nem apoiar este ou aquele proceder espiritual , nesta matéria trago um pouco de esclarecimento  sobre o que se refere esta magia da qual não pratico .
A magia goetia reveste um papel excepcional dentro da magia obscura, atraindo muitos praticantes com os seus demônios; as evocações, os sugestivos selos e as histórias que falam de resultados potentes e devastantes são numerosas. Alan Bennet, o mestre de Aleister Crowley, em um dos seus primeiros encontros com o seu discípulo, em 1899, disse a ele: “Pequeno irmão, estais mechendo com a Goetia”. Crowley negou e disse que não valia nem a pena pronunciar o nome. Bennet replicou: “Nesse caso a Goetia esta mechendo contigo”. “Goetia” é o nome da primeira – e mais famosa – parte do grimório Lemegeton, chamado também A Chave Menor do Rei Salomão. A Goetia contém a descrição de 72 demônios e traz em maneira muito vívida a descrição do aspecto dos demônios, que são chamados atravéz das evocações, e apresenta os seus nomes e classe ao interno da hierarquia infernal e as legiões de espíritos que controlam. Cada demônio tem um selo; esses espíritos podem ser evocados por diversos motivos: aprender a filosofia ou até fazer com que as mulheres fiquem nuas ao comando do mago. O Lemegeton existe em muitos manoscritos originais que se diferenciam levemente um do outro, apresentando leves variações no nome dos espíritos; em algumas variações, o Lemegeton consiste em cinco partes e em outras somente quatro. Além da Goetia, tem a Theurgia Goetia, que descreve 31 espíritos correspondentes às direções cardinais, contém diversos selos e os espíritos descritos são considerados seja boms que malvados. O terceiro livro do Lemegeton é Ars Paulina, que fala dos anjos que correspondem as horas do dia e aos signos do zodíaco. O quarto livro é o mais curto e é chamado Ars Almadel. O quinto é Ars Notoria, e é o mais antigo, mas não aparece em todas as versões do Lemegeton.

Crowley, junto com o seu companheiro magico George Cecil Jones, utilizou a Goetia e evocaram o demônio Buer, que a sua particularidade é a cura das doenças; os dois desejavam ajudar o mestre magico de Crowley, Alan Bennet, que era gravemente doente de asma: Bennet deveria viajar em lugares com o clima mais quente, mas não havia os meios para fazer isso. Crowley e George Cecil Jones conseguiram evocar Buer, fazendo ele aparecer visivelmente, mas como o seu aspecto não correspondia a descrição da Goetia, os dois pensaram que a operação tivesse falido. Pouco depois, segundo Aleister Crowley, as coisas começaram a andar bem em maneira milagrosa: Bennet conseguiu se transferir ao Sri Lanka, como desejava. Crowley entendeu que, no final das contas, a operação foi um sucesso.

Os “demônios” fazem parte da área racional do cérebro, portando uma capacidade de raciocínio gigantesca. Apenas aquele que tem o hemisfério cerebral racional totalmente conquistado, poderá trabalhar com essas forças sem ser prejudicado. Caso contrário, o pedinte será destruído por sua própria incapacidade de compreensão, previsão e raciocínio lógico, o que servirá de instrumento cármico como preço pelo egoísmo”.

 

Todos já ouviram falar sobre os 72 gênios ou demônios que o Rei Salomão aprisionou dentro da arca de bronze, mas não se foi muito falado sobre esses 72 seres, além do que se encontra nos grimórios comuns (clavículas de Salomão) que ensinam a evocá-los. O nome “goetia” provém de Johann Wolfgang von Goethe (Frankfurt am Main, 28 de Agosto de 1749 — Weimar, 22 de Março de 1832) foi um escritor alemão, além de cientista, filósofo e botânico. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX.

Juntamente com Friedrich Schiller foi um dos líderes do movimento literário romântico alemão Sturm und Drang. Foi o autor da peça Fausto, publicada em duas partes, a saber: em 1806, a primeira e mais famosa e a segunda em 1833, porém inacabada. Fausto é o protagonista de uma popular lenda alemã de um pacto com o demônio, baseada no médico, mágico e alquimista alemão Dr. Johannes Georg Faust (1480-1540). O nome Fausto tem sido usado como base de diversos romances de ficção, o mais famoso deles do autor Goethe. Considerado símbolo cultural da modernidade, Fausto é um poema de proporções épicas que relata a tragédia do Dr. Fausto, homem das ciências que, desiludido com o conhecimento de seu tempo, faz um pacto com o demônio Mefistófeles, que lhe enche com a energia satânica insufladora da paixão pela técnica e pelo progresso.

Johannes Georg Faust, o homem, nasceu no ano de 1480 em Knittlingen, na região de Württemberg, Alemanha. Segundo o teólogo protestante Philipp Melanchthon (1497-1560), quase conterrâneo seu e que ele tratou não muito amigavelmente em Wittenberg, entre 1525 e 1532, Fausto teria estudado em Cracóvia, onde a magia era então matéria curricular. Consta que ele fez uma conferência em Worms, em 1539, e que “muitas pessoas se deixaram iludir”. Também é fato que muitas famílias de destaque o acolhiam e algumas lhe confiavam à educação dos filhos. Quando ele morreu em 1540, em Staufen im Breisgau, não faltou quem jurasse ter sido por obra do diabo, que lhe viera esganar. O próprio Melanchton admitiu a hipótese de tratar-se de morte sobrenatural. No intuito de compilar tudo quanto se acreditava e dizia acerca de Fausto, Johann Spiess, livreiro e escritor de Frankfurt, compôs no ano de 1587 a primeira narrativa literária desse personagem. Era um volume de 227 páginas, intitulado como a Historia von dr. Johann Fausten, cujo enredo contava como ele se vendeu ao diabo a prazo estipulado, as extraordinárias aventuras que viveu nesse ínterim, a magia que praticava, e por fim sua morte e danação.

Tudo isso publicado para servir de advertência sincera contra os que levavam a curiosidade intelectual além do limite estabelecido pelas igrejas. Como sempre, tudo o que a igreja faz ou tenta fazer, acaba se voltando contra os seus próprios propósitos, pois qual é o estudante de ocultismo que não conhece ou não foi inspirado pela tão famosa “Goetia”! Outra coisa de importância a se comentar é a diferença entre os termos “invocar e evocar”. Invocar significa chamar para dentro de si, enquanto evocar seria trazer a sua frente “visivelmente”.  A goetia se trata, não de invocação, mas de evocação “visível” das forças mágicas de nossa psique. Existem diversos livros e grimórios que tratam desta mesma arte, mas de formas diferentes.

Existem pessoas que fazem separação entre técnicas e técnicas de uma forma que parece que jamais, por exemplo, um demônio Sumeriano (antiga Suméria) do Necronomicon, aceitaria um chamado feito pelas técnicas das clavículas de Salomão. Eu particularmente acredito que “tomando os devidos cuidados”, pode-se evocar uma entidade de qualquer forma, basta ter autonomia e autoridade espiritual para tanto. Digo isso porque se isso não fosse possível, o verdadeiro livro da goetia seria o “Corvo negro”, que diz ser o livro que o próprio doutor Fausto escreveu relatando as suas técnicas e formas de evocar entidades como Ariel, Marbuel e o próprio Mefistófeles, entre outros. Quem já leu este livro sabe que as técnicas são CRISTÃS, assim como alguns dos maiores grimórios de evocação e pactos da terra foram escritas por papas. Oras, como algo que é tão discriminado e apontado como proibido ou diabólico é exercido por papas ou estudado dentro da “santa igreja”? Faça o que eu falo, mas não faça o que eu faço! Mas na verdade o que são essas 72 entidades que o Rei Salomão aprisionou dentro da arca? Cientificamente falando, o hemisfério esquerdo do cérebro é o responsável por nossa parte “racional”, enquanto que o hemisfério direito é o responsável por nossa parte emotiva. A diferença é apenas em que lado cerebral você direcionará sua energia (kundalini). Se você direcioná-la pelo hemisfério esquerdo para depois cair no direito (razão sobre emoção) você pertencerá ao tão famoso e temido “caminho da mão esquerda”. Esse também é o caminho da “serpente da sabedoria” que percorre todos os lados da árvore da vida. Isso explicaria em partes a analogia bíblica em que a serpente diz a Eva para comer a fruta DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL. “Na verdade não morrereis, mas serão como Deus, conhecedores do bem e do mal”.

Se a pessoa escolhe percorrer do hemisfério direito para o esquerdo, “emoção sobre razão”, então ela estará trilhando a Tradição da Pomba, ou o caminho da mão direita (via cardíaca “coração”). É claro que cada um caminha de acordo com sua capacidade, medos, etc., mas não sabeis vós que a ultima área cerebral criada é a área da razão? Escritores como o tal Samael Aun Weor dizem que os magos racionais são magos negros, não sabe ele que a área emotiva do cérebro é a área MAMÍFERA, que foi necessária para que os répteis aprendessem a ter INSTINTOS MAIS EVOLUÍDOS como a amor às proles? Não sabe ele que quando se chega ao topo da compreensão dos instintos, eles não serão mais necessários? Os instintos são formas de controle e cuidado que foi necessário para a nossa preservação até os dias de hoje, pois nas etapas primitivas, se os humanos não sentissem fome, morreriam sem saberem o porquê.  Mas a partir do momento em que você compreende o funcionamento do seu corpo, você sabe que a alimentação é necessária, você não esperará mais dar fome para buscar comida. Logo, essa área cerebral inativa por longa data deixará de existir em nosso cérebro por não ter mais utilidade ou necessidade, você será totalmente racional!

Mas antes disso acontecer, você precisará sim, no caminho evolutivo, vencer toda essa área emocional para finalmente ascender à área totalmente racional de seu cérebro. Essa área emocional, assim como a reptiliana (subconsciente instintivo primário), terão que ser dominadas TOTALMENTE. Isso é bem expresso na frase AMOR SOB VONTADE. Pois bem, a palavra “virtude”, quer dizer: (Força moral; disposição para a prática do bem; Boa qualidade moral). Explicando com minhas palavras, os estudiosos do ocultismo, independente de ser da mão direita ou esquerda, já ouviram falar sobre as 72 virtudes de Deus. OS 72 anjos Cabalísticos representam as 72 virtudes dos 72 nomes de Deus da Schemhamphorash. Mas o que são essas 72 virtudes? Simples, são 72 áreas do hemisfério direito “emotivo” do cérebro que devem ser conquistadas e conhecidas CONSCIENTEMENTE. Agora pensem, e no hemisfério esquerdo, o que são essas 72 áreas? Oras os 72 demônios da goetia que o Salomão aprisionou em uma arca de bronze. Na verdade a polaridade oposta dos 72 anjos. Mas se são áreas da psique, como é que Salomão conseguiu aprisionar dentro de uma arca? Porque neste caso não eram as 72 áreas apenas dele, mas a representatividade energética das 72 áreas de todo o planeta terra! Ou como Jung dizia o inconsciente coletivo. As 72 áreas “morais” do hemisfério direito e os 72 poderes mágicos e intelectuais do hemisfério esquerdo. E quais temos que conquistar? TODOS! Qualquer um que conquistar apenas uma metade será um mago incompleto e fazendo parte do desequilíbrio. Além do que, 72 mais 72 é igual a 144, é a representatividade bíblica dos 144 mil escolhidos de Deus citado em apocalipse.

Conjuração com Goétia

triangulo goeticoO trabalho com os espíritos da Goetia é um daqueles tópicos que dá o que falar nos círculos mágicos. Muitas das discussões sobre o assunto giram em torno de ritos de evocação – ritualisticamente convocar um espírito para adquirir informação, conhecimento ou mesmo realizar algum tipo de acordo com o mesmo que beneficie o magista. Geralmente estes rituais de evocação vêm de fontes cerimoniais, e os rituais envolvem toda forma de círculo, com nomes e línguas antigas, ferramentas elaboradas, sigilos e uma série de contra-indicações.

No entanto, apesar dos debates, existem ainda aqueles que querem colocar sua mão no fogo para conseguir a

juda de alguns espíritos da Goetia. Muitas destas pessoas não têm treinamento ou tem pouco no que confere a prática cerimonial, e não tem a menor vontade em aprender para conseguir a ajuda destes seres. Será que eles são pobrezinhos sem sorte? Não! Com certeza existem métodos mais diretos de se trabalhar com esta classe de espíritos que vai soar muito anti -natural para qualquer um que tenha feito algum trabalho de entrega mais complexo. Nas minhas viagens pela Web eu encontrei um método que funcionou muito bem para mim, muitas pessoas pediram que eu compartilhasse, então aqui estou eu compartilhando.

Eu aprendi  este método através de um post na list do yahoo EvocationalMagics yahoogroup, com um praticante experiente chamado Aghor Pir, que por sua vez aprendeu em um outro grupo de discussão com um membro apelidado de “Thief” que então acrescentou alguns de seus elementos próprios para que ficasse mais confiável e aumentasse a eficácia. Então, como muitas práticas ocultas, esta foi uma que evoluiu com o tempo, eu ouvi dizer que tal técnica se assemelha muito com os métodos de evocação Árabes.

O processo como descrito pelo Aghor Pir foi dado num contexto de magia sexual, que ele realizou com a ajuda do Espírito da Goetia, Sitri, em nome de um amigo dele. Portanto as instruções foram específicas para aquele espírito e para aquela petição em especial, mas é simples extrapolar qualquer processo básico e focar no espírito que você quiser. Eu mesma usei com diversos espíritos da Goetia, incluindo Sitri, Buer e Bune, com resultados muito positivos. Nas instruções abaixo eu destaquei em negrito as orientações básicas dadas pelo Aghor Pir e coloco meus comentários em fonte normal.

Primeiramente: O preparo.

Faça sua lição de casa – escolha o espírito que mais lhe apeteça fazendo o mínimo de pesquisa, pelo menos! E tenha o selo deste por perto, como referência. Procure pelo Enn do espírito, que é uma frase de invocação que atrai a atenção deles usado por tradições Demônolatras, você pode encontrar uma lista delas, incluindo a pronúncia, neste link: http://magikana.blogspot.com/2008/09/demonic-enns-pronunciation.html

*A entoação do Enn, alimenta os espíritos. Além de atrai-los, te conecta á ele e então, sua energia flui para ele. A chave é a concentração no espirito e selo, enquanto entoa, de preferência de maneira calma e/ou vibrando.

*Caso esteja sem o Enn, você pode apenas entoar o nome do Espirito. Dá o mesmo resultado.

Parte 2: Junte suas ferramentas!

Escolha que óleo ou incenso que serve o seu propósito, cores de vela específica (ou mesmo velas pequenas, brancas, se você estiver se sentindo minimalista, preguiçoso ou pobre. Eu mesma já usei e tive resultados excelentes!) Eu também tenho uma vela extra com um pouco de óleo de hortelã-verde, ou algum outro óleo específico de acordo com a sua intenção, o sistema septnário carrega as melhores associações, para estabelecer conexão com os espíritos e então conseguir resultados.

  • Você vai precisar de um imã, de preferência chato. Eu uso também areia magnética.
  • Uma foto de seu alvo, ou problema, também é necessária.
  • Eu também gosto de incorporar o uso de uma pequena quantidade de ervas que foram picadas ou mesmo terra com as devidas orações e atenção.
  • É legal ter também um colar de contas, para manter a contagem das vezes que o Enn for repetido durante o ritual.

 

1. Desenhe um triângulo num pedaço de papel e ao lado de cada lado de fora do triângulo escreva seu pedido. Eu particularmente gosto de recortar um triângulo num papel pardo para usar em ritos assim, onde eu escrevo na cor apropriada o pedido, mas isto sou eu sendo detalhista, você pode fazer do jeito que quiser.

2. Prepare o Selo do Espírito.  Se você tem habilidades artísticas, pode querer desenhar o selo por si mesmo na cor específica enquanto canta o Enn. Do contrário, imprima-o. Eu gosto de retraçar o selo com Sangue de Dragão ou alguma substância similar, enquanto rezo ou entoo o Enn.

3.  Com o óleo apropriado, unte as três velas coloridas e as coloque em cada ponta do triângulo. Unte a vela branca com óleo de hortelã-verde e deixe de lado por hora.   –Você vai colocá-la no centro do triângulo logo, logo.

*Untar as velas, além de um ato de respeito ao espirito, faz com que sua energia seja transferida para a vela, desse modo, “engordando” o espirito mais.

4. Coloque a foto de seu alvo ou do que quer que seja seu desejo no centro do triângulo.   Eu gosto de colocar um pouco de ervas, ou você pode usar algum tipo de pólvora em cima da figura.

*Uma visualização forte, é tão eficaz quanto.

5. Coloque o imã no centro da figura. Eu normalmente unto o imã com o óleo específico do Espírito.

6 .Coloque o selo do Espírito no centro da figura, sobre o imã.  Eu gosto de então colocar um pouco de areia magnética sobre o selo, assim o imã se prende a todo o preparo.

7. Então coloque a vela branca untada sobre o selo do Espírito.

8. Acenda as velas do triângulo num sentido-horário.

9. Entoe o Enn 108 vezes.   Você pode aumentar o número de vezes que entoa o Enn, bem como pode diminuir, a necessidade é sua na verdade. Eu gosto de tocar um sinete enquanto entôo o mantra, parece-me que isto ajuda a atrair a atenção do Espírito e permite que a intenção mágica cruze os planos sutis.

10. Acenda a vela branca e repita o seu pedido, tendo certeza de pronunciar o nome completo de seu alvo. Faça isso três vezes.

11. Mande o espírito para realizar seu trabalho, “Vá, grande espírito_______, e realize o  meu desejo desejo _______. Rápido! Rápido! Rápido! E sem causar mal ou sofrimento a ninguém!”  Obviamente, se seu pedido é fazer mal a alguém, ou caso você não se importe com isso, somente que o trabalho seja feito, então você deve reescrever a frase de acordo com sua vontade.

12.  Deixe as velas queimar.

E é isso ae! Bem rápido e prático! O seu trabalho vai ficar algo parecendo com isso:

Goetia Pratica

Este é o trabalho que eu fiz com Sitri. O prazo para alcançar o acordo foi de 3 semanas,por isso repeti o processo 3 vezes na semana. O resultado se deu em 2 semanas. Sitri e sua Legião agiram rápido, apesar de algumas situações complicadas.

Goetia Simplificada

Agora, nesta técnica a vela branca untada com óleo é o pagamento para o espírito convocado. Para aqueles que não têm tanta experiência em se comunicar com espíritos, esta é uma formula eficaz, assim você não acaba com um Demônio achando que foi passado pra trás.

Mesmo assim, existem coisas que eu faço para garantir o sucesso da prática. Não é obrigatoriamente necessário, mas como esta técnica é tão simples e fácil, eu prefiro fazer algo extra, principalmente se o trabalho for complicado de ser realizado, ou o pedido muito complexo. Eu gosto de negociar com o espírito antes de realizar o ritual e o faço através de divinação. Pergunto quando é o melhor horário para realizar o ritual, quantas vezes devo repeti-lo, e o mais importante: Se o espírito está disposto e pode realizar a tarefa! E caso seja apropriado, eu ofereço algum pagamento adicional, uma vez que o desejo foi alcançado com sucesso – flores, uma vela de sete dias, e algumas vezes até mesmo bebidas alcoólicas.

Antes de começar o ritual, eu sento e desenho o selo, cantando o Enn até que eu sinta a presença do espírito. Então eu peço que o espírito confirme sua identidade, algumas vezes os espíritos enviam encarregados para realizar o trabalho, neste caso eu confirmo se o mesmo tem condições de realizar acordos e falar pelo espírito convocado, então eu explico meu pedido e pergunto se ele é capaz de realizá-lo do jeito que eu quero (SEJA ESPECÍFICO!) e em quanto tempo (se existir um prazo, DEIXE BEM CLARO!) pagamentos adicionais também são discutidos nesta hora.

*Usar um pendulo pode facilitar a comunicação. Tarot tambem. Mas caso você já seja um esquizofrênico  que escuta vozes como o King ou o Óbito, você já está com a chave na mão. 

Tendo todas as informações necessárias, eu procedo com o ritual.

Mas como eu disse este método em particular não requer este todo o aparato tradicional, já que tem todos os elementos necessários para que o espírito Goéticos trabalhe contigo. O que o torna um exercício muito legal para se iniciar os trabalhos com espíritos demôniacos.

Eu sempre recomendo manter o cuidado com quando se trata de espíritos da Goetia, na verdade com qualquer tipo de espírito, principalmente com aqueles que você já ouviu falar em ter um “temperamento quente”.

Sinta-se livre para compartilhar seus resultados! Não vejo por que esta técnica deva se resumir à Goetia, tente com outros espíritos!

Ainda não encontrou as respostas? Continue procurando …

Goétia Satanista

Convocando Demônios

A coisa mais importante que você deve fazer é esquecer tudo o que foi ensinado sobre Demônios, proveniente de fontes que são hostis ao satanismo.

Não há nada mais do que desinformação da maioria das facilmente disponíveis e mais populares escritas. Seguir as instruções escritas da maioria dos Grimórios não é apenas errado, mas pode ser muito perigoso.

A minha própria experiência com vários Demônios é que eles são muito orgulhosos e ser respeitoso é muito importante.

Recentemente, vários Sacerdotes e Altas sacerdotisas realizaram trabalhos de energia com vários Demônios, incluindo todos os Demônios da Goetia. Todos os 72 Demônios Goéticos libertados e muitos mais. Encontramos a verdadeira identidade da maior parte desses Demônios. Muitos têm utilizado diferentes pseudônimos, a fim de evitar ser viciosamente abusados. Estes Demônios, ao contrário das descrições dadas em muitos dos antigos grimórios não são monstros. Eles são bonitos, populares, e importante Deuses.

ASMODEUS DISSE A SALOMÃO:

“SO ASK ME NOT MANY THINGS; FOR THY KINGDOM ALSO AFTER A LITTLE TIME IS TO BE DISRUPTED AND THY GLORY IS BUT FOR A SEASON, AND SHORT WILL BE THY TYRANNY OVER US.” 

“NÃO ME PERGUNTE MUITAS COISAS; POIS VOSSO REINO EM POUCO TEMPO SERÁ DESTRUÍDO, E A TUA GLÓRIA É APENAS POR UMA DETERMINADA ÉPOCA, E CURTA SERÁ SUA TIRANIA SOBRE NÓS.” 

Demônios são imortais; uma “estação” é alguns milhares de anos para eles. O “Deus” cristão está perdendo o poder. Satanás informou-me que o nosso lado ganhou.

Queremos advertir todos: usar os métodos espiritualmente abusivos dos antigos grimórios não é apenas insensato, mas, inevitavelmente, resultam em desastres pessoais. Os Demônios sempre devem ser abordados com extrema honestidade e respeito. Os dias de utilizar nomes de “inimigo de Deus”, círculos de nove pés, ameaças e outros métodos destrutivos e abusivos estão acabados. Não digam que não foram avisados…

Quando somos novos, a maioria dos Demônios estão dispostos a nos ajudar. A meta do Satanismo é tornar-se como um Deus. Isto significa auto-emancipação.
À medida que progredimos através de nossos próprios esforços, nos tornamos mais e mais adeptos. Devemos ser capazes de confiar em nossos próprios poderes, em vez de os poderes de outros fora de nós.

Os demônios são melhores quando se trata de transmitir conhecimentos e sabedoria, para que possamos aprender e avançar os nossos próprios poderes.
À medida que progredimos, deveremos ser capazes de ser competentes em todos os aspectos da Magick e ser capaz de influenciar os outros e os nossos ambientes por  nós próprios, sem qualquer ajuda exterior. Embora, mesmo com um adepto, pode haver circunstâncias em que as questões podem ser esmagadoras e a ajuda de um Demônio é necessária.

Por orientação espiritual, os demônios estão aqui para nós em todos os níveis, desde aqueles que são novos até aqueles que estão avançados.

Da minha própria experiência, eu recomendo altamente para aqueles de vocês que são sérios em progredir espiritualmente, que estabeleçam uma estreita e forte relação com um Demônio que está disposto a trabalhar com você e orientá-lo ao longo do Caminho da Mão Esquerda. Esta pode ser uma experiência muito gratificante para dizer o menos.

Como Convocar:

Sempre tratamos os Demônios com honestidade e respeito. Nunca comande, procure ou tente explorá-los de qualquer forma.

O CORRETO PARA CHAMAR UM DEMÔNIO
MÉTODOS: 

Conheça o Demon você pretende convocar. Este site enumera os atributos e os conhecimentos disponíveis sobre os diferentes Demônios. Todos os Demônios Goéticos humanos são amigáveis, como sabemos por experiência própria.É importante ter uma finalidade específica, por isso SAIBA exatamente *PORQUE* você está convocando este Demônio em especial.

Quando pedimos a assistência de um Daemon, é bom oferecer algo em troca. Esteja preparado para oferecer algo em troca. Que somente seja algo que você quer e os Demônios deveriam concordar. Lembre-se do valor da palavra, da honestidade, integridade e honra como  maior importância. NUNCA concorde com alguma coisa se você sabe que não pode cumprir.

Conheça o método que pretende utilizar para se comunicar com o Demônio.
Um dos mais importantes passos na convocação de uma Daemon que você ainda não está familiarizado, é a de passar por Satan.
As razões para isso são sérias. Nem todos os Demônios são amigáveis para os seres humanos, nem todos os Demônios são de Satan. Satan tem autoridade sobre todos os demônios Goéticos. A maioria dos demônios são amigáveis, quando tratados com respeito e convocá-los resulta em uma experiência positiva. Tenho encontrado muitos Demônios que tem causado problemas estranhos  e são muitas vezes favoráveis a um Satanista confirmado.

Tenho aprendido muito com o minhas próprias interações com Demônios e através das muitas experiências de outros, tanto os leigos como os Ministros. A experiência é, como sempre, o melhor professor.

Existem diferentes níveis de experiência, quando estabelece um contacto com um Demônio:

-O Demônio fala-nos através dos nossos pensamentos (telepatia). Com a telepatia, as palavras do Demônio chega até nós através dos nossos pensamentos. No início, pode ser difícil para aqueles que não são tão sensíveis ou falta habilidade psíquica para diferenciar entre a comunicação de uma outra entidade e os seus próprios pensamentos. Com forte meditação e experiência, isto se torna muito mais fácil ao longo do tempo.

-Podemos ver e ouvir o Demon. Isto com as pessoas que estão mais abertas e sensíveis.

-Nós invocamos a energia do Demônio. Isto é poderoso e eletrificante. Estamos envolvido em uma forte aura. Durante esse tempo, vamos ouvir muitas vezes o Demônio falar conosco e nós podemos, além disso, vê-lo.

-Durante uma convocação real, o demônio aparece e fala-nos através  do espelho, na fumaça do incenso, ou de alguma outra maneira. Isto é o melhor para aqueles que são iniciantes. No scrying, se formos suficientemente sensíveis, podemos muitas vezes sentir o Demônios nos tocar, se ele / ela optar por fazê-lo.

-Contatos Tangíveis; objetos nos nossos quartos são movidos, não há provas físicas reais do Demônio ter estado presente.

Existem nos livros populares relatos de energias extremamente poderosas encontradas quando evoca-se um Demônio. Para meu conhecimento, não utilizando um dos métodos descritos neste site é provável experimentar algo negativo ou esmagador. Eu invoquei Demônios muitas vezes (ver Invocação & Evocação) e a energia nunca foi alguma coisa que eu não podia manipular ou de qualquer forma desconfortável.

Métodos:

Copiar, imprimir ou gravar o Selo do Demônio que pretende convocar em papel limpo. É importante estar sozinho e não ser perturbado, de nenhuma maneira.

Feche os olhos e visualize o Selo em sua mente o melhor que puder. É permitido abrir os olhos e olhar para o Selo novamente (as vezes que for necessário) para obter uma imagem mais clara.

Enquanto visualiza, recite ou cante o nome do Demônio repetidamente, quer na sua mente ou em voz alta.

Recitar a seguinte oração:

“Senhor Satanás, por sua graça, concede-me, peço-te o poder de conceber em minha mente e para executar o que eu desejo fazer, ao final, que gostaria de atingir com a tua ajuda, O Poderoso Satanás, o Verdadeiro Deus que vive e reina para todo o sempre. Eu te suplico para inspirar__________ (nome do Demônio) para manifestar diante de mim e que ele / ela possa me dar respostas verdadeiras e fiéis, de modo que eu possa realizar meu desejado efeito, desde que seja apropriado para ele/ela fazê-lo. Isso eu respeitosamente e humildemente peço em Seu Nome, Senhor Satanás, pode considerar-me merecedor, Pai.”

O demônio pode se manifestar de diferentes maneiras.

-Através de um espelho como em Scrying. Você vai ver o Demônio no espelho.
-Através da fumaça do incenso
-O Daemon aparece diretamente, quando se é sensível o suficiente e, em um profundo estado meditativo.

Prepare a sua área. Sua primeira convocação ritual deve ser realizada à noite. As razões para isso são que as energias são diferentes daquelas de noite e é mais fácil estar sozinho e livre de distrações. Quando tiver estabelecido um relacionamento com certos Demônios, já não é necessário realizar uma convocação formal ritual. Os Demônios podem aparecer para nós noite ou dia e tudo o que precisamos fazer é concentrar a contactá-los através de telepatia.

Você vai precisar de:

-Um lugar calmo onde você não será perturbado.
-Incenso de qualidade com uma fragrância agradável. Recomendo vivamente que, ao trabalhar com qualquer novo incenso, deve experimentá-lo antes do ritual real. Pedir mais baratos ou incenso com mal cheiro é insultuoso para os espíritos e pode ser embaraçoso em qualquer ritual. Ver –Incenso
-Uma ou mais velas Pretas ou Azuis. O correto é utilizar velas negras, mas se não tiver, azul é uma opção. Além disso, se disponíveis, a vela da cor específica do Demônio que pretende convocar.
-Seu papel contendo o Selo do Demônio.

Quando terminar com o Selo, encontrar um lugar seguro para guardá-lo, de preferência em seu próprio livro negro. SEMPRE tratar este papel / Selo com extremo respeito e NUNCA queimá-lo! Os Selos podem ser reutilizados.

-Não há necessidade de um círculo de nove pés. Demônios * odeiam * círculos, e não há necessidade de “licença para partir” uma vez que ambos são ofensivos e insultuosos. Trate com respeito e os demônios, por sua vez, irá receber o mesmo.

-Após a petição de Satan, você deve sentir a sua energia positiva. Este é um bom sinal, vá em frente. Se, por algum motivo, o Daemon não responder, tente outra vez. Muitas vezes o Demônio não aparece, mas para aqueles que são iniciantes, a convocação não está aberta o suficiente ou não há experiência para sentir ele/ela. A maioria das pessoas que tiveram de realizar o ritual pediram mais de uma vez para o Demônio se manifestar.

Algumas vezes, o Daemon não responde, mas muitos não entendem. Olhe para coincidências e coisas fora do comum. Consciência aqui é tudo.

Ao oferecer algo para o Demônio, lembre-se de nunca oferecer o que não poderá cumprir. Algumas idéias são publicidade para o Demônio, trabalhos contra o cristianismo, trabalho para o avanço do Satanismo ou qualquer serviço que você tanto pode concordar. 

 

[Fonte:Forget The Fear/Magia Salomonica]

Goétia Satanista

Convocando Demônios

A coisa mais importante que você deve fazer é esquecer tudo o que foi ensinado sobre Demônios, proveniente de fontes que são hostis ao satanismo.

Não há nada mais do que desinformação da maioria das facilmente disponíveis e mais populares escritas. Seguir as instruções escritas da maioria dos Grimórios não é apenas errado, mas pode ser muito perigoso.

A minha própria experiência com vários Demônios é que eles são muito orgulhosos e ser respeitoso é muito importante.

Recentemente, vários Sacerdotes e Altas sacerdotisas realizaram trabalhos de energia com vários Demônios, incluindo todos os Demônios da Goetia. Todos os 72 Demônios Goéticos libertados e muitos mais. Encontramos a verdadeira identidade da maior parte desses Demônios. Muitos têm utilizado diferentes pseudônimos, a fim de evitar ser viciosamente abusados. Estes Demônios, ao contrário das descrições dadas em muitos dos antigos grimórios não são monstros. Eles são bonitos, populares, e importante Deuses.

ASMODEUS DISSE A SALOMÃO:

“SO ASK ME NOT MANY THINGS; FOR THY KINGDOM ALSO AFTER A LITTLE TIME IS TO BE DISRUPTED AND THY GLORY IS BUT FOR A SEASON, AND SHORT WILL BE THY TYRANNY OVER US.” 

“NÃO ME PERGUNTE MUITAS COISAS; POIS VOSSO REINO EM POUCO TEMPO SERÁ DESTRUÍDO, E A TUA GLÓRIA É APENAS POR UMA DETERMINADA ÉPOCA, E CURTA SERÁ SUA TIRANIA SOBRE NÓS.” 

Demônios são imortais; uma “estação” é alguns milhares de anos para eles. O “Deus” cristão está perdendo o poder. Satanás informou-me que o nosso lado ganhou.

Queremos advertir todos: usar os métodos espiritualmente abusivos dos antigos grimórios não é apenas insensato, mas, inevitavelmente, resultam em desastres pessoais. Os Demônios sempre devem ser abordados com extrema honestidade e respeito. Os dias de utilizar nomes de “inimigo de Deus”, círculos de nove pés, ameaças e outros métodos destrutivos e abusivos estão acabados. Não digam que não foram avisados…

Quando somos novos, a maioria dos Demônios estão dispostos a nos ajudar. A meta do Satanismo é tornar-se como um Deus. Isto significa auto-emancipação.
À medida que progredimos através de nossos próprios esforços, nos tornamos mais e mais adeptos. Devemos ser capazes de confiar em nossos próprios poderes, em vez de os poderes de outros fora de nós.

Os demônios são melhores quando se trata de transmitir conhecimentos e sabedoria, para que possamos aprender e avançar os nossos próprios poderes.
À medida que progredimos, deveremos ser capazes de ser competentes em todos os aspectos da Magick e ser capaz de influenciar os outros e os nossos ambientes por  nós próprios, sem qualquer ajuda exterior. Embora, mesmo com um adepto, pode haver circunstâncias em que as questões podem ser esmagadoras e a ajuda de um Demônio é necessária.

Por orientação espiritual, os demônios estão aqui para nós em todos os níveis, desde aqueles que são novos até aqueles que estão avançados.

Da minha própria experiência, eu recomendo altamente para aqueles de vocês que são sérios em progredir espiritualmente, que estabeleçam uma estreita e forte relação com um Demônio que está disposto a trabalhar com você e orientá-lo ao longo do Caminho da Mão Esquerda. Esta pode ser uma experiência muito gratificante para dizer o menos.

Como Convocar:

Sempre tratamos os Demônios com honestidade e respeito. Nunca comande, procure ou tente explorá-los de qualquer forma.

O CORRETO PARA CHAMAR UM DEMÔNIO
MÉTODOS: 

Conheça o Demon você pretende convocar. Este site enumera os atributos e os conhecimentos disponíveis sobre os diferentes Demônios. Todos os Demônios Goéticos humanos são amigáveis, como sabemos por experiência própria.É importante ter uma finalidade específica, por isso SAIBA exatamente *PORQUE* você está convocando este Demônio em especial.

Quando pedimos a assistência de um Daemon, é bom oferecer algo em troca. Esteja preparado para oferecer algo em troca. Que somente seja algo que você quer e os Demônios deveriam concordar. Lembre-se do valor da palavra, da honestidade, integridade e honra como  maior importância. NUNCA concorde com alguma coisa se você sabe que não pode cumprir.

Conheça o método que pretende utilizar para se comunicar com o Demônio.
Um dos mais importantes passos na convocação de uma Daemon que você ainda não está familiarizado, é a de passar por Satan.
As razões para isso são sérias. Nem todos os Demônios são amigáveis para os seres humanos, nem todos os Demônios são de Satan. Satan tem autoridade sobre todos os demônios Goéticos. A maioria dos demônios são amigáveis, quando tratados com respeito e convocá-los resulta em uma experiência positiva. Tenho encontrado muitos Demônios que tem causado problemas estranhos  e são muitas vezes favoráveis a um Satanista confirmado.

Tenho aprendido muito com o minhas próprias interações com Demônios e através das muitas experiências de outros, tanto os leigos como os Ministros. A experiência é, como sempre, o melhor professor.

Existem diferentes níveis de experiência, quando estabelece um contacto com um Demônio:

-O Demônio fala-nos através dos nossos pensamentos (telepatia). Com a telepatia, as palavras do Demônio chega até nós através dos nossos pensamentos. No início, pode ser difícil para aqueles que não são tão sensíveis ou falta habilidade psíquica para diferenciar entre a comunicação de uma outra entidade e os seus próprios pensamentos. Com forte meditação e experiência, isto se torna muito mais fácil ao longo do tempo.

-Podemos ver e ouvir o Demon. Isto com as pessoas que estão mais abertas e sensíveis.

-Nós invocamos a energia do Demônio. Isto é poderoso e eletrificante. Estamos envolvido em uma forte aura. Durante esse tempo, vamos ouvir muitas vezes o Demônio falar conosco e nós podemos, além disso, vê-lo.

-Durante uma convocação real, o demônio aparece e fala-nos através  do espelho, na fumaça do incenso, ou de alguma outra maneira. Isto é o melhor para aqueles que são iniciantes. No scrying, se formos suficientemente sensíveis, podemos muitas vezes sentir o Demônios nos tocar, se ele / ela optar por fazê-lo.

-Contatos Tangíveis; objetos nos nossos quartos são movidos, não há provas físicas reais do Demônio ter estado presente.

Existem nos livros populares relatos de energias extremamente poderosas encontradas quando evoca-se um Demônio. Para meu conhecimento, não utilizando um dos métodos descritos neste site é provável experimentar algo negativo ou esmagador. Eu invoquei Demônios muitas vezes (ver Invocação & Evocação) e a energia nunca foi alguma coisa que eu não podia manipular ou de qualquer forma desconfortável.

Métodos:

Copiar, imprimir ou gravar o Selo do Demônio que pretende convocar em papel limpo. É importante estar sozinho e não ser perturbado, de nenhuma maneira.

Feche os olhos e visualize o Selo em sua mente o melhor que puder. É permitido abrir os olhos e olhar para o Selo novamente (as vezes que for necessário) para obter uma imagem mais clara.

Enquanto visualiza, recite ou cante o nome do Demônio repetidamente, quer na sua mente ou em voz alta.

Recitar a seguinte oração:

“Senhor Satanás, por sua graça, concede-me, peço-te o poder de conceber em minha mente e para executar o que eu desejo fazer, ao final, que gostaria de atingir com a tua ajuda, O Poderoso Satanás, o Verdadeiro Deus que vive e reina para todo o sempre. Eu te suplico para inspirar__________ (nome do Demônio) para manifestar diante de mim e que ele / ela possa me dar respostas verdadeiras e fiéis, de modo que eu possa realizar meu desejado efeito, desde que seja apropriado para ele/ela fazê-lo. Isso eu respeitosamente e humildemente peço em Seu Nome, Senhor Satanás, pode considerar-me merecedor, Pai.”

O demônio pode se manifestar de diferentes maneiras.

-Através de um espelho como em Scrying. Você vai ver o Demônio no espelho.
-Através da fumaça do incenso
-O Daemon aparece diretamente, quando se é sensível o suficiente e, em um profundo estado meditativo.

Prepare a sua área. Sua primeira convocação ritual deve ser realizada à noite. As razões para isso são que as energias são diferentes daquelas de noite e é mais fácil estar sozinho e livre de distrações. Quando tiver estabelecido um relacionamento com certos Demônios, já não é necessário realizar uma convocação formal ritual. Os Demônios podem aparecer para nós noite ou dia e tudo o que precisamos fazer é concentrar a contactá-los através de telepatia.

Você vai precisar de:

-Um lugar calmo onde você não será perturbado.
-Incenso de qualidade com uma fragrância agradável. Recomendo vivamente que, ao trabalhar com qualquer novo incenso, deve experimentá-lo antes do ritual real. Pedir mais baratos ou incenso com mal cheiro é insultuoso para os espíritos e pode ser embaraçoso em qualquer ritual. Ver –Incenso
-Uma ou mais velas Pretas ou Azuis. O correto é utilizar velas negras, mas se não tiver, azul é uma opção. Além disso, se disponíveis, a vela da cor específica do Demônio que pretende convocar.
-Seu papel contendo o Selo do Demônio.

Quando terminar com o Selo, encontrar um lugar seguro para guardá-lo, de preferência em seu próprio livro negro. SEMPRE tratar este papel / Selo com extremo respeito e NUNCA queimá-lo! Os Selos podem ser reutilizados.

-Não há necessidade de um círculo de nove pés. Demônios * odeiam * círculos, e não há necessidade de “licença para partir” uma vez que ambos são ofensivos e insultuosos. Trate com respeito e os demônios, por sua vez, irá receber o mesmo.

-Após a petição de Satan, você deve sentir a sua energia positiva. Este é um bom sinal, vá em frente. Se, por algum motivo, o Daemon não responder, tente outra vez. Muitas vezes o Demônio não aparece, mas para aqueles que são iniciantes, a convocação não está aberta o suficiente ou não há experiência para sentir ele/ela. A maioria das pessoas que tiveram de realizar o ritual pediram mais de uma vez para o Demônio se manifestar.

Algumas vezes, o Daemon não responde, mas muitos não entendem. Olhe para coincidências e coisas fora do comum. Consciência aqui é tudo.

Ao oferecer algo para o Demônio, lembre-se de nunca oferecer o que não poderá cumprir. Algumas idéias são publicidade para o Demônio, trabalhos contra o cristianismo, trabalho para o avanço do Satanismo ou qualquer serviço que você tanto pode concordar. 

Especialidades dos Demônios

PROBLEMAS COM ÁLCOOL / DROGAS

10 – BUER

ANIMAIS

53 – CAIM (Comunicação)
24 – NABERIUS
62 -VALAC (Serpentes)

VIAGEM / PROJEÇÃO ASTRAL

32 – ASMODAY
1 – BAEL
51 – BALAM
18 – BATHIN (te leva onde você desejar)
33 – GAAP

PERGUNTAS E RESPOSTAS

29 – ASTAROTH
32 – ASMODAY
11 – GUSION
35 – MARCHOSIAS
55 – OROBAS
57 – OSE
37 – PHENEX
20 – PURSON
3 – VASSAGO

NEGÓCIOS / AJUDA NO TRABALHO

68 – BELIAL (promoções)
15 – ELIGOS (negócios e sucesso financeiro)
11 – GUSION (promoções)
9 – PAIMON (promoções)
62 – VALAC (encontrar um bom emprego)
60 -VAPULA (ajuda em trabalhos manuais)

CARISMA / TALENTO / HUMOR

51 – BALAM
31 – FORAS
22 – IPOS
61 – ZAGAN

CLARIVIDÊNCIA

29 – ASTAROTH
32 – ASMODAY

DECISÕES (ajuda na tomada de decisões importantes)

1 – BAEL
17 – BOTIS
26 – BUNE

FORNECE FAMILIARES

52 – ALLOCES
58 – AMY
67 – AMDUSCIAS
68 – BELIAL
10 – BUER
69 – DECARABIA
33 – GAAP (pode ter guarda de outro Mago)
39 – MALPHAS
21 – MARAX
9 – PAIMON
20 – PURSON
43 – SABNOCK
44 – SHAX

PREVER O FUTURO

29 – ASTAROTH
7 – AMON
51 – BALAM
8 – BARBATOS
28 – BERITH
64 – HAURES

11 – GUSION
22 – IPOS
55 – OROBAS
20 – PURSON
3 – VASSAGO
45 – VINE
47 – VUALAMIZADE (OBTENÇÃO E RECONCILIAÇÃO)

29 – ASTAROTH
7 – AMON
8 – BARBATOS
17 – BOTIS
11 – GUSION
22 – IPOS
62 -VALAC

POSSESSÕES

32 – ASMODAY

SAÚDE / CURA

10 – BUER
5 – MARBAS
6 – VALEFOR
ERVAS

18 – BATHIN
46 – BIFRONS
69 – DECARABIA
31 – FORAS
21 – MARAX
(para magia)
36 – STOLAS

HONRAS / STATUS / PROMOÇÕES

29 – ASTAROTH
68 – BELIAL
28 – BERITH
30 – FORNEUS
11 – GUSION
55 – OROBAS
9 – PAIMON

INTELECTO / SABEDORIA / CONHECIMENTO

29 – ASTAROTH
1 – BAEL
51 – BALAM
26 – BUNE
49 – CROCELL
25 – GLASYA-LABOLAS
48 – HAAGENTI
5 – MARBAS
6 – VALEFOR
60 -VAPULA
61 – ZAGAN

PROCESSOS LEGAIS

15 – ELIGOS

AMOR

32 – ASMODAY (quebra relacionamentos)
7 – AMON
13 – BELETH (bom para levar o amor para mulheres)
71 – DANTALION
15 – ELIGOS
34 – FURFUR
33 – GAAP (causa amor ou ódio)
56 – GREMORY (bom para levar o amor aos homens)
14 – LERAJE (quebra relacionamentos, livra dos rivais)
40 – RAUM (encoraja amor e paixão)
19 – SALEOS (incentiva a fidelidade)
12 – SITRI
47 – VUAL (amor para os homens)
16 – ZEPAR

MILITARES

66 – CIMEJES (padrão)
15 – ELIGOS
43 – SABNOCK (protege os soldados e os campos)
42 – VEPAR (construção naval)

DINHEIRO

72 – ANDROMALIUS (o encontra)
58 – AMY (mostra como encontrar riqueza e abundância)
26 – BUNE
40 – RAUM (o rouba)

MÚSICA

67 – AMDUSCIAS

NECROMANCIA (que trabalham com os mortos)

46 – BIFRONS
26 – BUNE
58 – AMY
4 – SAMIGINA
54 – MURMUR
24 – NABERIUS

NÚMEROS / SORTE (fornece)

62 -VALAC

PASSADO / PRESENTE (discerne)

7 – AMON
51 – BALAM
8 – BARBATOS
28 – BERITH
17- BOTIS
64 – HAURES
33 – GAAP
25 – GLASYA-LABOLAS
56 – GREMORY
11 – GUSION
22 – IPOS
55 – OROBAS
20 – PURSON
3 – VASSAGO
45 – VINE
47 – VUAL

POESIA

37 – PHENEX

POLÍCIA (problemas)

15 – ELIGOS

MAGOS (auxílio com magick)

2 – AGARES (destrói espíritos enviados por um inimigo)
46 – BIFRONS
64 – HAURES
33 – GAAP ( ensina a consagrar coisas)
39 – MALPHAS
21 – MARAX (ensina uso de ervas e pedras em magick)
55 – OROBAS
70 – SEERE
6 – VALEFOR
45 – VINE (excelente em muitas áreas de magia)
62 -VALAC(prevê serpentes)

PEDRAS (e uso da energia e características mágicas)

18 – BATHIN
46 – BIFRONS
31 – FORAS
21 – MARAX
24 – NABERIUS
36 – STOLAS

PODER / VALOR

17 – BOTIS
66 – CIMEJES
22 – IPOS
35 – MARCHOSIAS(assistência em brigas)

ADIVINHAÇÃO

(ensina as artes abaixo)

ASTROLOGIA

58 – AMY
46 – BIFRONS
50 – FURCAS
21 – MARAX

GEOMANCIA (terra)

32 – ASMODAY

HIDROMANCIA (adivinhação pela água)

53 – CAIM

OCULTISMO

25 – GLASYA-LABOLAS

QUIROMANCIA

50 – FURCAS

PIROMANCIA (adivinhação pelo fogo)

50 – FURCAS

A Magia Salomonica

A Magia Salomonica

Existe uma série de textos mágicos que, dizem, representam a magia salomonica ou que foram escritos pelo Rei Salomão. Os dois mais famosos são A Chave Maior de Salomão e o Lemegeton – A Chave Menor de Salomão. Salomão era famoso pela sua grande sabedoria e pelas lendas que contam que ele controlava vastas ordens de espíritos e djînn; a magia salomonica é principalmente uma arte de evocação de espíritos atravéz dos selos. Na realidade, são poucos que acreditam que essa forma de magia verdadeiramente deriva do legendário Rei Salomão e é ainda menos provável que ele tenha escrito os livros em questão. Essa forma de magia è muito antiga, mesmo se os famosos manuscritos citados são do século XI ou mais tarde ainda; a magia salomonica è provavelmente fortemente ligada a magia babilonesa e poderia também haver penetrado na tradição hebraica durante o exílio da Babilônia. Muitos dos demônios da Goetia são deuses e espíritos da tradição babilonesa e de outros povos da região; A afinidade à magia babilonesa è encontrada no fato que os números 6 e 60 são fundamentais na magia salomonica. O sistema numerico babilones era baseado no numero 60, diferente do nosso sistema numerico, baseado no 10; a razão do uso da numeração baseada no 60 está no fato que, em alguns casos, é mais facil contar nesse modo. A magia salomonica corresponde a esse modo também na astrologia, que também se baseia nesse sistema numerico.

Apesar do fato que a magia salomonica usa invocações angelicais e contém orações e tributos a Geova, ela tem uma marca fortemente demoniaca e, por isso, goetica. Já nas lendas sobre Salomão, descobrimos os seus encontros regulares com demônios e djînn: ele entra em disputa com demônios como o irreverente Morolf e permite aos djînn de mostrar a propria arte magica em frente a ele e a rainha de Saba; um antigo texto salomonico, O Testamento de Salomão, do primeiro século a.C. é um catalogo de demonios e elenca trinta e seis “senhores das trevas”. Mesmo se a maior parte dos manuscritos salomonicos vem do período medieval e do rinascimento, é possível deduzir que muitas das informações contidas nele são muito mais antigas. Um texto gnostico de Nag Hammadi descreve a criação de quarenta e nove demônios andrógenos, os quais “nome e função encontramos nos livros de Salomão”: esse é um referimento muito mais antigo que um texto salomonico. A magia salomonica era provavelmente praticada em alguns círculos de gnosticos e Kiesewettwe, um estudioso alemão, hipotizou que o termo “lemegeton”, o qual significado é desconhecido e muito discutido, corresponde ao nome de um mago gnostico. O British Museum possui muitas copias do Lemegeton.


A magia goetica muitas vezes é chamada “baixa magia”, o contrário da “alta magia” teurgica. A baixa magia, como no caso da magia goetica, é muito vista como uma forma de magia finalizada a objetivos mesquinhos, mas se estudamos os dois tipos de magia é evidente que todas as duas satisfazem tipologias altas e baixas de desejos humanos. O conceito de “baixa magia”, quando falamos de Goetia, não vai interpretado em termos qualitativos; os demônios ensinam as artes mais rafinadas e dã sabedoria. A magia goetica é uma magia ctónica que invoca as forças ínferas e abissais e pertencem ao lado escuro, enquanto na magia teurgica pertencem ao lado diurno. A palavra Goetia vem de uma palavra que indica a magia e a bruxaria: um goetes era um tipo de mago escuro, ou bruxo, diferente do magus-sacerdote. Hoje, o termo magus pode também indicar as formas mais tenebrosas de pratica magica (e alquimia), mas a antiga denominação de um mago escuro e de um evocador de demônios era goetes. Mesmo sendo a Goetia o documento principal da magia goetica pratica, essa tradição nao è baseada somente nela; existem outros textos salomonicos e demonológicos, como o “Dragon Rouge” e o “Grimorium Verum”, que podem ser definidos goeticos, assim como os grimorios de Faust como “Magia naturali et innaturalis” e textos demonológicos qabalísticos como “A Magia Sagrada de Abramelin o Mago”. A denominaçao “magia goetica” cobre todo o sistema magico qliphothico e especialmente a magia qliphothica pratica. A goetia contém segredos importantes relativos aos trabalhos qliphothicos e da mão esquerda profundos e isso rende ela muito mais avançada – e muito mais perigosa – de quanto se acredite.

Fonte: http://magiasalomonica.com

Ebós úteis quinta-feira, jul 31 2014 


10530729_417353101737576_3999772312330422043_nO que é um Ebó?
São rituais que visam corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde, amor, prosperidade, trabalho profissional, equilíbrio, harmonia familiar, etc.) A composição de cada Ebó depende da sua finalidade, e os seus componentes vão desde bebidas a frutas, folhas, velas, adornos, alimentos secos, mel, óleo de palma, louças, artefactos de barro ou ágata., etc..

O que é uma Oferenda?
Chamamos oferendas aos rituais compostos de frutas, alimentos, carnes, bebidas, flores, louças e adereços que servem para oferecer aos Orixás, como uma súplica para se alcançar uma graça, bem como para homenagear e cultuar um Orixá, de forma a fortalecer o nosso vínculo com o mesmo.

Cada Orixá tem os seus respectivos alimentos, as suas flores, as suas cores, as suas bebidas e a sua forma particular de culto, orações e invocações.

Conselhos: Ao fazer um Trabalho/Ebó, além da fé você deve:
1. Só utilizar material novo.
2. Nunca substituir um material por outro.
3. Usar somente o que a receita pede.
4. Ao fazer o trabalho, mantenha o pensamento firme no que você realmente deseja.

Atenção: Nunca faça um Trabalho/Ebó para desejar o mal de alguém, pois um pensamento negativo atrai para si essa má vibração. E, sempre que tiver o seu desejo realizado, lembre-se de agradecer, dessa forma, um universo de boas energias passará a “conspirar” por si.

Seguem então alguns exemplos de Trabalhos/Ebós, Oferendas e Banhos:

Para atrair Sorte para a sua Residência ou Comércio:
1 Taça de Vidro
8 Moedas de qualquer Valor
Mel
1 Ovo Cru
Água

Coloque dentro da taça as moedas, regue com bastante mel. Abra o ovo e coloque só a gema sobre o mel, encha o restante da taça com água. Coloque num local bem alto dentro de casa ou no estabelecimento e peça muita fartura e prosperidade. Ao fim de 3 dias, despache no lixo comum.

Para conseguir um bom emprego:
Farofa com dendê;
Ferradura;
7 moedas antigas;
1 cravo vermelho;
1 vela vermelha e verde.

Forre uma bandeja com a farofa (feita com farinha de mandioca e azeite de dendê). Coloque em cima da farofa os restantes objectos e os seus pedidos escritos num papel. Entregue numa mata, para Ogum.

Ebó de Oxum para prosperidade:
Numa tigela de vidro coloque os ingredientes, obedecendo à seguinte ordem:
8 Moedas
1 Punhado de Farinha de Milho
Mel
Água até à proximidade da borda da tigela
Perfume
Pétalas de Flores Amarelas

Deixe em sua casa ou no local de trabalho durante 07 dias. Peça a Oxum prosperidade e fartura. Despache num espaço verde, e reaproveite as moedas e a tigela de vidro.

Banho de 7 Ervas Contra Inveja e Mau Olhado:
Faça um banho morno com as seguintes ervas:
Arruda
Alecrim
Levante
Guiné
Boldo
Folhas de pitangueira
Espada de São Jorge.

Tome o banho do pescoço para baixo, de preferência antes de dormir. Descarregue a água “suja” num espaço verde. Repita por 07 segundas-feiras seguidas.

Para afastar pessoas indesejáveis:
Torre numa panela velha os seguintes ingredientes:
7 Grãos de Milho
7 Grãos de Feijão
7 Grãos de Amendoim
3 Pimentas
Os nomes das pessoas indesejáveis escritos num papel.

Chame pelas pessoas enquanto mexe na panela. Depois de torrado, triture até se transformar em pó. Sopre o pó numa encruzilhada, mandando as pessoas para longe da sua vida.

EBÓ DE OKANRAN MEJI:

Um peixe fresco,Um carretel de linha branca, um de linha vermelha e um de linha preta;
um punhado de cinzas de carvão, um charuto, um obi, uma cachaça, ½ dendê, ½ mel e
um akunko(Galo) preto.

Passa-se tudo no corpo e arruma-se dentro de um alguidar. As linhas são desenroladas passando sobre os ombros da pessoa, de trás para frente e vão sendo jogadas dentro do alguidar. Sacrifica-se o akunko para Egun e coloca-se dentro do alguidar.
Cobre-se tudo com epô, oti mel, espalha-se as cinzas por cima e despacha-se numa estrada de movimento.

EBÓ DE EJIOKO

Um akunko, duas penas de papagaio, dois aros de ferro, dois obís, duas favas de ataré, dendê, mel, oti e pó de efun. Passa-se o akunko no cliente e sacrifica-se para Exú. Arruma-se tudo dentro de um alguidar e deixa-se diante de Exú de um dia para o outro. As penas e os aros de ferro ficam no Exú, o resto é despachado no lugar indicado pelo jogo.

EBÓ DE ETAOGUNDÁ

Um akunko; um peixe fresco; um pedaço de carne bovina; oti; epô pupá; mel; um pano preto. Passa-se tudo no corpo do cliente, sacrifica-se o akunko para Exú; embrulha-se tudo no pano e despacha-se no lugar determinado pelo jogo.

EBÓ DE IROSUN MEJI

Quatro omo adie ou akunko kekere, um flecha, um bastão de madeira, quatro tipos diferentes de cereais torrados. Passa-se tudo no corpo do cliente e coloca-se o bastão e a flecha nos pés de Exú e os cereais dentro de um alguidar. Sacrificam-se os omo adie para Exú e colocam-se dentro do alguidar, por cima dos cereais. Despacha-se em água corrente. (A flecha e o bastão ficam para sempre com Exú).

EBÓ DE OXE MEJI

Um peixe vermelho, cinco búzios, cinco ovos, cinco obís, cinco folhas de akokô, uma cabaça e areia de rio. Corta-se a cabaça no sentido horizontal e coloca-se areia de rio dentro. Passa-se o peixe na pessoa e arruma-se dentro da cabaça, sobre a areia. Passam-se os demais ingredientes e vai-se arrumando em volta do peixe, dentro da cabaça. (Os ovos são crus e não podem ser quebrados). Tampa-se a cabaça com sua parte superior e embrulha-se com um pano colorido. Pendura-se o embrulho no galho de uma árvore na beira de um rio.

EBÓ DE OBARA MEJI

Um akunko, uma adie, seis abaninhos de palha, seis obís, seis acaçás, um pedaço de corda do tamanho da pessoa, um alguidar grande, mel, oti, epô, seis velas. Passa-se tudo na pessoa e sacrificam-se para Exú. Colocam-se tudo dentro do alguidar (o akunko por cima da adie), arruma-se as demais coisas em volta e a corda ao redor de tudo (dentro do alguidar). Cobre-se com mel, epô e oti e acendesse as velas em volta. Este ebó tem que ser feito e arriado nos pés de uma palmeira.

EBÓ DE ODI MEJI

Uma adie carijó, sete espigas de milho verde, sete tipos diferentes de cereais torrados, sete chaves, sete moedas e sete pedaços de rapadura.
Passa-se tudo na pessoa e arruma-se dentro de uma panela ou alguidar de barro. Sacrifica-se a adie em cima do ebó e coloca-se o seu corpo sobre ele. Despacha-se num caminho de subida (no início da subida).

EBÓ DE EJIONILE

Uma adié branca, uma vara de madeira do tamanho da pessoa, canjica cozida, oito ovos crus, um pedaço de pano branco, oito acaçás, oito búzios, algodão em rama e um alguidar. Passa-se tudo no corpo do cliente e arruma-se no alguidar que já foi anteriormente forrado com algodão. Amarra-se o pano na vara de madeira que deve ser fincada no solo como uma bandeira. Arreia-se o alguidar com o ebó na frente da bandeira. Passa-se a adie no cliente, com muito cuidado para não machucá-la, apresenta-se a Exú e solta-se com vida. Este ebó é para ser feito num lugar bem alto, de frente para o local onde nasce o Sol, de manhã bem cedo.

EBÓ DE OSÁ MEJI

Um akunko, nove agulhas, nove taliscas de dendezeiro, nove bolos de farinha, nove cabacinhas pequeninas, nove acaçás, nove grãos de ataré, nove moedas, nove penas de ekodidé, algodão, pó de efun e um alguidar. Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. Arruma-se tudo em volta do akunko. Nas pontas das taliscas de dendezeiro, enrola-se um pouco de algodão como se fosse um cotonete. Molha-se o algodão enrolado nas taliscas, no ejé do akunko e depois passa-se no pó de efun. As taliscas e as penas de ekodidé não vão dentro do alguidar, devem ser espetadas no chão, formando um círculo ao redor do mesmo, no local em que for despachado. Neste ebó não se passa nada no corpo do cliente. Despachar na beira da praia sem acender velas. Na volta, todas as pessoas que participaram têm que tomar banho de folhas de elevante e defumar-se com pó de canela.

EBÓ DE OFUN MEJI

Uma tigela branca grande, canjica, uma toalha branca, dez velas brancas, dez acaçás, um obi de quatro gomos, água de flor de laranjeira, pó de efun, algodão em rama e um igbín vivo. Leva-se tudo ao alto de uma montanha e ali, embaixo de uma árvore bem copada, faz-se o seguinte: Primeiro reza-se a saudação de Ofun Meji, depois, forra-se o chão com a toalha branca; no meio da toalha, coloca-se a tigela com a canjica, coloca-se os quatro gomos do obi sobre a canjica, um de cada lado; coloca-se os dez acaçás em volta da tigela; em cada acaçá espeta-se uma vela, cobre-se a tigela com o algodão, derrama-se sobre ele a água de flor de laranjeira e cobre-se com o pó de efun. Passa-se o igbín na pessoa e manda-se que ela o coloque, com suas próprias mãos sobre a tigela. Derrama-se um pouco de água de flor de laranjeira sobre o igbín que deverá permanecer vivo. Só então acende-se as velas e faz-se os pedidos. A cada pedido formulado diz-se: “Hekpa Babá”. Na volta para casa deve-se falar o mínimo necessário e, a pessoa que passou pelo ebó tem que guardar resguardo de dez dias e vestir-se de branco durante o mesmo período.

EBÓ DE OWÓNRIN MEJI

Dois obís, duas solas de sapatos velhos (da própria pessoa), dois bonequinhos de pano, dois pedaços de pano, sendo um branco e um amarelo, uma casinha de cera, duas pencas de bananas, dois saquinhos de confete, e um akunko para Exú. A roupa que a pessoa estiver vestindo na hora do ebó, tem que sair no carrego, que será despachado nos pés de uma árvore frondosa. Feito o ebó, o cliente se vestirá de branco por dois dias.

EBÓ DE EJILA XEBORA

Um akunko, dois irelês, doze folhas de babosa, doze pedacinhos de ori-da-costa, doze pedaços de coco seco, doze grãos de ataré, um alguidar, doze folhas de mamona, doze búzios, um charuto de boa qualidade, dendê, mel, oti, pó de peixe defumado, pó de ekú defumado, doze grãos de lelekun e pó de efun.
Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. Passa-se no corpo do cliente e vai-se arrumando no alguidar, em volta do akunko, as folhas de babosa e os búzios. Rega-se com mel, oti e dendê, cobre-se com pó de peixe e pó de ekú. Pega-se as folhas de mamona e, sobre cada uma delas coloca-se um pedaço de coco, em cima de cada pedaço de coco um pedacinho de ori, um grão de ataré e um de lelekun e com isto se faz doze trouxinhas. Passam-se as trouxinhas no cliente e vai-se arrumando no alguidar. Por fim, passa-se os Irelês e solta-se com vida. O ebó é arriado dentro de uma mata e o charuto, depois de aceso, é colocado em cima de tudo.

EBÓ DE EJIOLOGBON

Um peixe fresco, 13 pãezinhos, um alguidar, um pedaço de pano preto, um pedaço de pano branco, pó de peixe e de ekú defumado, dendê, mel e vinho tinto. Passa-se o peixe na pessoa e coloca-se dentro do alguidar, passa-se os pães na pessoa e arruma-se em volta do peixe. Rega-se tudo com mel, dendê e vinho. Salpica-se os pós sobre tudo. Passa-se o pano preto nas costas da pessoa e coloca-se dentro do alguidar. Passa-se o pano branco na frente e com ele embrulha-se o alguidar. Despacha-se nas águas de um rio ou de uma lagoa.

EBÓ DE IKÁ MEJI

Um akunko, duas quartinhas com água, 14 grãos de milho, 14 grãos de ataré, 14 favas de bejerekun, 14 grãos de lelekun, um alguidar, um pano branco, 14 moedas, uma mecha de pavio de lamparina, um obi, um orógbó, 14 ovos e 14 acaçás.
Enchem-se as quartinhas com água de poço, sacrifica-se o akunko para Exú e arruma-se no alguidar. Passa-se os demais ingredientes na pessoa e vai-se arrumando dentro do alguidar, (os ovos são quebrados). Derrama-se a água das quartinhas, uma sobre o ebó e a outra na terra. Despacha-se em água corrente. (As quartinhas não precisam ser despachadas).

EBO DE OGBEOGUNDAjogo+de+buzios+16+meji[1]

Um alguidar cheio de pipoca, dentro do qual se sacrifica um akunko branco. No mesmo alguidar coloca-se: Um orógbó, um obi, uma fava de ataré, mel, dendê, vinho branco, uma faquinha pequena, um caco de louça, uma pedra de rua, uma pedra de rio, uma pedra do mar e um bonequinho. Arreia-se tudo num caminho de terra que saia num rio. Não se passa nada no corpo do cliente e é ele quem deve arriar o ebó e fazer os pedidos enquanto acende 14 velas ao redor. (Os pedidos são feitos a Exú).

EBÓ DE EJIGBE OU ALÁFIA

Um peixe pargo, um prato branco fundo, um obi branco de quatro gomos, canjica, 16 moedas, 16 búzios, efun e mel de abelhas. Passa-se o peixe no corpo do cliente e coloca-se no prato onde já se colocou a canjica. Arrumam-se as moedas e os búzios em volta. Abre-se o obi e coloca-se um pedaço em cada lado. Rega-se tudo com mel de abelhas e cobre-se com pó de efun. Entregar num local com bastante sombra, dentro de uma mata. Resguardo de 24 horas.

EBÓ PARA OBTER BOAS OPORTUNIDADES E SER NOTADO NO TRABALHO OU NOS NEGÓCIOS

12 folhas de Iroko

01 Amalá completo (12 bolas de inhame, 12 akasás, 12 abarás, 12 bicos de papagaio,12 moedas, 12 orobos, 12 acarajés, 12 cocadas brancas, 12 quiabos inteiros, 12 pedaços de peito bovino, 12 pedaços de rabada, 12 folhas da fortuna.

01 quartinha com agua

03 velas de 12 horas

01 gamela redonda

01 tijela com ajebó (cortado em rodelas e cozido rapidamente com agua e banha de ori)

Acender 12 pedras de carvão bem grandes, rodar todos os comodos com o carvão aceso, coloca-lo então no lugar onde será arriado o amalá, e por em cima das brasas muito incenso importado, daqueles usados pelos padres em missa.

Trazer então o amalá, cantando louvando e pedidndo tudo o que se precisa, peça a Xango para elevar a sua vida, tirar empecilhos e inimigos ocultos e declarados.

os orobos serão todos alafiados enquanto se pede as coisas a Xango, esse amalá é entregue a Oba Aganjú.

As folhas de iroko serão postas embaixo da gamela, fazendo um circulo com as pontas para fora.

Os outros ingredientes todos serão postos em cima do amalá.

As moedas não serão despachadas, e sim guardadas no Xango da pessoa, ou em um pote onde se tenha favas de olho de boi e imã com uma figa.

As velas serão acesas a casa 12 horas, completando assim 36 horas o amalá arriado dentro de casa, após esse tempo a pessoa retira as folhas de Iroko quina e toma banho da cabeça aos pés, e leva o amalá para uma pedreira.

EBÓ PARA EXÚ ALAKETU TRAZER PARCEIRO DE VOLTA

1 cabaça, 1 miolo de boi, 1 ekodidé, 1 moeda, 1 pimenta dedo de moça, meio litro de dendê.

Abrir a cabaça, por o nome da pessoa que se quer dentro, por o miolo por cima, enfincar o ekodidé no miolo, por a moeda por cima do miolo junto com a pimenta dedo de moça e despejar todo o dendê por cima, subir em uma arvore bem alta e por a cabaça na copa desta árvore, faça os pedidos ainda lá no alto, dizendo a alaketu que “assim como ele vigia sua cidade do alto, assim ele vigie a sua pessoa amada também, e a traga de volta para você.”

EBÓ PARA AMARRAR UM HOMEM A QUEM SE QUER.

07 bananas d’água, palha da costa, cominho, azougue.

Abrir cada banana ao comprido com casca e tudo, por o nome da pessoa que se quer junto ao seu dentro desta banana a comprido, fechar as bananas e amarra-las com a palha da costa.

Por em um prato de barro, cobrir com o azougue, salpicar cominho por cima, entregar numa barreira que tenha barro bem vermelho a oxeturá, com uma vela cinza acesa.

EBÓ DE OYÁ FUNAN PARA REACENDER AMOR QUE SE ESFRIOU

9 carvões em brasa grandes, 9 acarajés, 9 abarás, 9 moedas de cobre, 9 orobos, 1 amalá bem quente.

por cima deste amalá por 18 vezes o nome do casal bem juntos, por cima dos nomes os acarajés e os abarás, enfinque as moedas nos acarajés e os orobos nos abarás, entregue aos pés de xangô pedindo a oyá que em nome da pessoa que ela mais amou (xango) que aquela pessoa que está fria no amor reacenda como no inicio o amor.

EBÓ PARA TRAZER BONS VENTOS DENTRO DE SEU ILÊ

1 quartinha de barro;
1 leque de palha;
3 cabaças pequenas cortadas ao meio (igual a um copo);
água de poço ou de mina;
azeite de dendê;
terra de bambuzal.

Num canto da porta de entrada da sua casa (do lado de dentro), coloque a quartinha sem nada dentro. Ao lado, ponha as três cabaças cortadas. A primeira, preenchida com a água de poço; a outra, com azeite de dendê; e a última, com terra. Com o leque, bata três vezes na boca da quartinha (que deve estar destampada), pronunciando seu nome três vezes. Neste momento, você deve abanar todo o ambiente com o leque, pedindo para que oyá traga bons ventos para seu lar; que a casa seja sempre positiva; que as pessoas mal intencionadas e espíritos desencarnados sejam afastados; e que todos os que ali habitam tenham prosperidade, fertilidade, harmonia, etc.

Depois disso, coloque a terra, a água e o dendê dentro da quartinha, tampando-a.

Deixe essa quartinha, com as três cabaças, no mesmo local, para proteger sua casa.

Ebó de Osalá para tirar Ajé

10 fitas Brancas com 1m

4 m de Morim branco

1 preá branca

1 obi funfun

1 vela branca

Ervas: poejo, cana do brejo, funcho, macaça, folha de goiaba

Modo de Fazer:

Dentro do mato, enrolar a pessoa toda no morim branco, jogar as fitas bancas por cima de seus ombros, sendo 5 de um lado e 5 de outro. Esfregar o obi na pessoa e abri-lo, sacrifique-o tirando o bruto, jogue-o na terra dizendo para ONILE que segure ali todo o ajé, todo o mal , toda a feitiçaria que se encontrava naquela pessoa. Esfregue a preá das cabeças aos pés, solte-a pedindo a Baba de Osalá que dê vida longa e caminhos abertos para essa pessoa. Passe a vela apagada e jogue longe dentro do mato dizendo “ Estou apagando a força do inimigo, apagando a feitiçaria e apagando Iku.”. Retire as fitas e balance-as ao vento e ponha esticada numa árvore, desenrole a pessoa do morim e balance o morim ao vento, deixe-o esticando em uma árvore e dê as costas. Retornando para o Ilê. Chegando na roça tomar banho cozido com as ervas acima citadas misturadas com efum africano. Tomar um chá de funcho adocicado.

Comida a Sorte

Uma galinha branca

Um peixe vermelho ou sioba

Camarão grando fresco

Vinho Branco

Vinho tinto

Vinho moscatel

3 colobos de louça com mel / dendê / água

3 colobôs de louça com efum / osun / wají

7 pratos de louça

7 talhas de flores diferentes

Sacrifica-se a galinha para o Ogum do portão, corta-se em 6 partes tempera-se com cebola camarão e azeite doce e distribui cada parte em um prato, o peixe também é preparado com os mesmos temperos, assado na folha de bananeira ocupará o 7°prato. Chegando na praia, estende-se uma toalha branca e arruma-se a mesa como se fosse um banquete e oferece-se a sorte do Yawo. Chama-se Ajè Xaluga, neste momento de um banho no Yawo com a seguinte mistura: Sementes de girassol, arroz com casca, açúcar cristal e fava de imburana tudo em grande quantidade.

Obs: Nos colobôs de dendê, mel e água servir um pouco de vinho branco, vinho tinto e vinho moscatel.

Presente as Águas

Uma talha Grande

Colobôs com comidas de todos os orixás

Brinquedos de crianças

Espelhos

Pentes

Sabonetes

Vinho branco

Perfumes

Doces

Fitas de várias cores

Flores

2 galinhas brancas que são sacrificadas na água na hora da entrega do presente.

Estando a talha pronta, coloca-se a mesma na cabeça da yawo, que deverá ficar de joelhos para recebe-la, e assim, a Yawo toda trajada de branco sai com a talha da cabeça. Antes de sair canta-se 3 cantigas para o orixá do yawo ao chegar na beira da praia, canta-se cantigas de Yemanja, Oxum e Nana. Por se tratarem de orixás Odo. Depois então faz-se a entrega do presente. Em seguida a entrega do presente, dá-se de comer a Sorte, tanto o presente as Águas como a comida a Sorte deve ser realizada num sábado ou quarta-feira de lua crescente ou lua Cheia.

EBÓ TÓYA KÓSÌ REMOVER DOENÇAS, PRAGAS, FEITIÇARIAS, BAKU E EGUN

Material:

1 Vara de bambu que deverá ser partida, ao comprido, em 4, pega-se 1 parte destes 4 e confecciona-se na ponta deste uma espécie de ponta de flecha, lembre-se embora partida em 4 esta vara continuará com seu comprimento que normalmente chega a 2metros, as vezes até 3.

Pinta-se 1 alguidar número 05 e 1 quartinha com tampa sem alça de Efun, Ossun e Wají.

1 Galinha D‘Angola

1 Ekuru

1 Acaçá

1 Acarajé

1 Aberém

1 Bola de Canjica

1 Bola de Feijão Preto

1 Bola de Arroz

1 Ovo

1 Bola de Farinha

Tudo isso em Tamanho exagerado,

E 1 Bacia de Pipocas.

1 Estoura Balão (Fogos)

Modo de Fazer:

Levar o Filho de Santo no mato, no pé de uma Árvore Frondosa. Entregar na mão direita dele a Galinha D’Angola que será segura pelas Patas. Na mão Esquerda a Vara de Bambu, o Alguidar pintado nos Pés da Árvore e Junto a Quartinha sem nada dentro apenas tampada, e pede-se ao Filho de Santo para mentalizar tudo que deseja que saia da Vida dele e do Corpo. E vai se passando todas as comidas começando pelas comidas escuras e terminando com as Pipocas. Ao terminar de passar todas as comidas, o Filho de Santo encosta a Lança de Bambu rente ao Tronco da Árvore, na mão esquerda então, ficará a quartinha. Tira-se a Tampa, pede-se ao Iyawo fale com a boca dentro da quartinha pedindo para sair tudo de ruim da vida dele,tampa-se a Quartinha e manda-se o Iyawo atira-la ao chão para que se quebre. O próprio Iyawo faz um Sarayê com a Galinha em seu Corpo e a Joga bem longe com toda a Força. Neste mometo, dá-se na mão do Filho de Santo o Estoura Balão que será apontado para bem longe botando para correr então todas as mazelas que estavam na vida daquela pessoa. Durante todo o processo deste ebó, canta-se para Omolu.

EBÓ ESÚ PARA TRAZER DE VOLTA PESSOA SEQUESTRADA OU PRESA

Material:

1 gaiola sem uso;

3 passarinhos;

3 kilos de Canjica cozida

3 cabacinhas cortadas;

mel;

azeite de dendê;

pinga;

1 peça de roupa da pessoa.

Modo de fazer:

Trate dos passarinhos em sua casa, por pelo menos 3 dias.

Faça essa oferenda na mata, num local onde tenha terra. Antes de entrar na mata, você deve oferecer a Exú as três cabaças (uma com mel, a outra com dendê e a última com pinga). Fale em voz alta, dizendo o que veio fazer, e peça agô, a Exú, para entrar na mata.

Feito isso, limpe o local onde você vai fazer a oferenda. Faça um círculo no chão para colocar a gaiola com os passarinhos. Coloque em cima da gaiola a peça de roupa da pessoa. Solte o primeiro passarinho, pedindo para Exú encontrar fulano de tal (pronunciar o nome completo). Solte o segundo pássaro, pedindo que a pessoa seja libertada. Quando soltar o último pássaro, peça que a pessoa venha a salvo até sua casa (fale em voz alta o endereço).

Quebre a gaiola totalmente e cubra com bastante ebô , deixando-a no local.

Assim que a pessoa retornar, ela deve usar a peça de roupa que você utilizou na oferenda.

Obs.: Em agradecimento pelo regresso do ente querido, deve ser copado um Cabrito calçado para Exú.

EBÓ PARA TER ÊXITO E MOVIMENTO EM CASA COMERCIAL E ILE ASÉ

MATERIAL
21 obi
21 orogbo
01 litro de gim
01 garraga de azeite de dendê
Ewe Ireke (folha de cana de açúcar)
Ewe Epa (folha de amendoim)
Ero Osun (solanaceae)
Epo Odu (erva moura)
Ogede Omini (bananeira)
Iyo (sal)

MODO DE FAZER:

Soque num pilão todas as folhas misturando-as aos outros materiais. Em seguida, abra uma fenda no meio da casa comercial e enterre esta massa, enrolada em um pano branco. Cubra a fenda.
Esta oferenda deve ser direcionada a Esu, guardião dos templos, casas cidades e pessoas, e intermediário entre os homems e os deuses.

EBÓ PARA ATRAIR FORÇAS DAS DIVINDADES AFRICANAS PARA ILÈ ASÉ

MATERIAL

Uma vasilha branca
9 moedas (se for homem)
7 moedas (se for mulher)
20 gotas de azeite de dendê
Sal grosso
Gim

buzios2[1]MODO DE FAZER:

Na vasilha coloque água e as moedas. Acrescente sal grosso, gim e o azeite de dendê.
Deixe e vasilha no pé de Esu se o tiver assentado, caso contrário, coloque na sala e deixe de uma dia para o outro.
Faça o pedido à Iyá mí entregando esta oferenda em troca de prosperidade para você e seus filhos de santo.
Faça seu pedido saudando a Elá:

Elá Boru!

Elá Boye!!

Elá Bosise!!!

ÈBÓ PARA ARRUMAR EMPREGO

MATERIAL

2 Inhame Da costa

Dendê

1 Obi roxo

2 Pratos

Danda da costa em pó

14 Folhas de fortuna

2 Favas de Èsú

1 Alguidar

7 Ovos

Bastante moedas

MODO DE FAZER:

Os dois inhames da costa devem ser bem cozidos, e sua água é para tomar um banho ao fim desta obrigação. Então pegue os dois pratos e coloque um do lado do outro, amasse cada inhame em cada prato, com suas próprias mãos e junte ao inhame, um pouco de dendê, os 2 obi roxo ralados, danda da costa em pó, folhas da fortuna 7 em cada prato triture bem, as 2 favas de Èsú raladas uma em cada prato, então após o banho, ou seja no outro dia de manhã em jejum, passe esta massa em todos os dois pés, entre os dedos enfim passe bem, coloque uma meia, e fique com este ebo nos pés no mínimo por 4 horas, fazendo seus pedidos a Èsú caminhos de emprego rapidamente, passado este período, retire tudo e coloque dentro do alguidar, cubra com bastante dendê e quebre dentro 7 ovos, leve e coloque em uma estrada de grande movimento e que você não veja seu final, jogue por cima de tudo bastante moedas, novamente peça a Èsú dinheiro, e caminhos de emprego.

ÈBÓ P/TIRAR QUEIMAÇÃO

MATERIAL

Panela de barro

9 Ovos

9 Cebolas

Dendê

Peneira pequena

Mel

Morim branco

MODO DE FAZER:

Pegue uma panela de barro coloque em sua frente, passe em todo o corpo 9 ovos, e as 9 cebolas, coloque dentro desta panela e cubra com dendê, em seguida coloque a peneira na boca desta panela e derrame o mel, e peça as forças da Terra que tire tudo de ruim de sua vida, ebo, feitiços, olho grande e queimação, e que seus inimigos não possam lhe enxergar. Este ebo será feito em local de mato queimado e/ou seco, e que tenha formigueiro perto, então cubra com o morim branco, e ao chegar em casa tome banho com sabão da costa e/ou sabão de coco.

Após o Ebó prescrito acima aconselha-se a fazer o seguinte banho abaixo —-»

BANHO FORTALECER ORI

MODO DE FAZER:

Pegue água de coco verde, quine dentro de uma vasilha com folhas de algodoeiro, elevante, e tome este banho varias vezes sempre ao amanhecer, antes tome banho com sabão da costa e/ou sabão de coco, após feito isto tome banho com as ervas, logo a seguir coloque um akasa em sua cabeça e amarre com um morim branco e fique pôr duas horas, depois leve em um jardim e coloque em baixo de uma arvore.

Padê para Exú
Ingredientes:
– 01 pcte. de farinha de milho amarela
– 01 vidro de azeite de dendê
– 01 cebola grande
– 01 bife
– 03 charutos
– 01 caixas de fósforo
– 01 garrafa de aguardente
– 07 pimentas vermelhas

Modo de preparo: Em um alguidar coloque a farinha de milho e um pouco de dendê, com as mãos faça uma farofa bem fofa sempre mentalizando seu pedido. Corte a cebola em rodelas e refogue ligeiramente no dendê, faça o mesmo com o bife. Cubra o padê com as rodelas de cebola e no centro coloque o bife, enfeite com as sete pimentas. Ofereça a Exú o padê não esquecendo dos charutos e da aguardente.

Amalá para Xangô
Ingredientes:
– 500gr. de quiabo
– 01 rabada cortada em doze pedaços
– 01 cebola
– 01 vidro de azeite de dendê
– 250g. de fubá branco Modo de preparo: Cozinhe a rabada com cebola e dendê. Em uma panela separada faça um refogado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem tirinhas,
junte a rabada cozida .Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o refogado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá de cabeça para baixo.

Frutas para Oxóssi
Modo de preparo: Em um alguidar ou cesta coloque 7 tipos de frutas bem bonitas (exceto abacaxi, mimosa, limão) enfeite com folhas de goiaba e côco cortado em tirinhas.

Omolokum de Logun
Ingredientes:
– 500g. de feijão fradinho
– 500g. de milho
– 01 cebola
– 4 ovos
– azeite de oliva Modo de Preparo: Coloque o feijão fradinho para cozinhar com cebola e azeite de oliva. Em outra panela cozinhe o milho. Depois do feijão fradinho cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Em uma travessa coloque o omolokum (massa do feijão fradinho) de maneira que ocupe a metade da travessa e na outra metade coloque o milho cozido, regue com oliva e enfeite o omolokum com os quatro ovos cortados em quatro, e o milho enfeite com côco cortado em tirinhas.

Abacate para Ossaim
Ingredientes:
– 01 abacate
– 500g. de amendoim
– 250g. de açúcar
– fumo em corda
– 7 folhas de louro Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente, coloque as duas parte numa travessa com a polpa virada para cima. Numa panela misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar, derrame essa mistura sobre o abacate. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7 folhas de louro.

Serpente de Oxumaré
Ingredientes:
– 500g. de batata doce
– dendê
– Feijão fradinho Modo de preparo: Depois de cozinhar a batata doce descasque regue com dendê e amasse-a até formar uma massa homogênea. Em um alguidar molde duas serpentes em forma de círculo, sendo que a cauda de uma encontre-se com a cabeça da outra. Com o feijão fradinho forme os olhos e enfeite o restante do corpo com alguns grãos de feijão fradinho (a seu critério), regue com dendê e ofereça ao orixá.

Omolokum para Oxum
Ingredientes:
– 500g. de feijão fradinho
– 01 cebola
– azeite de oliva
– 8 ovos Modo de preparo: Cozinhe o feijão fradinho com cebola e azeite de oliva, depois de cozido amasse-o bem até formar uma pasta. Coloque um recipiente de louça enfeite com os 8 ovos cozidos cortados em quatro e regue com bastante oliva.

Acarajés para Iansã
Ingredientes:
– 500g. de feijão fradinho
– 500g. de cebola
– 01 litro de azeite de dendê Modo de preparo: Num processador (pode ser num pilão) triture o feijão fradinho, deixe de molho por meia hora e após descasque os feijões coloque o feijão no processador e vá adicionando a cebola cortada em pedaços. Bata até formar uma massa firme. Despeje numa tigela e bata a massa com uma colher de pau até formar bolhas, coloque sal a gosto.
Numa frigideira coloque o dendê e deixe esquentar bem, com a colher vá formando os bolinhos e fritando até dourar. Coloque-os num alguidar.

Moranga para Obá
Ingredientes:
– 01 moranga
– 500g. de camarão limpo
– um maço de língua de vaca
– 01 cebola
– dendê Modo de preparo: Cozinhe a moranga inteira. Depois de cozida abra um circulo em cima da moranga, tire a tampa e as sementes. Corte a língua de vaca em tiras (como se corta couve), refogue com cebola, dendê e os camarões, coloque o refogado dentro da moranga e ofereça a Obá.

Farofa para Tempo/Iroko
Ingredientes:
– 500g. de farinha de mandioca torrada
– 01 vidro de mel
– 01 pepino Modo de preparo: Coloque a farinha de mandioca num alguidar, vá colocando o mel e com as mãos faça uma farofa , corte o pepino em três partes no sentido longitudinal, coloque as fatias do pepino sobre a farofa de maneira que eles fique em pé, regue com mel.

Feijoada para Omolú
Ingredientes:
– 500g. de feijão preto
Ingredientes para feijoada
– dendê
– 01 cebola
– côco Modo de preparo: Prepare uma feijoada normal, porém tempere-a com cebola e dendê, coloque a feijoada num alguidar e enfeite com côco cortado em tirinhas.

Pipoca para Obaluaiyê
Ingredientes:
– 300g. de milho pipoca
– 01 bisteca de porco
– dendê
– côco
– areia de praia/na falta areia fina de construção peneirada. Modo de preparo: Em uma panela ou pipoqueira, aqueça bem a areia da praia, coloque o milho pipoca e estoure normalmente, Coloque num alguidar. Frite a bisteca no dendê e coloque sobre a pipoca, enfeite com côco cortado em tirinhas.

Feijão para Ogum
Ingredientes:
– 500g. de feijão cavalo
– 01 cebola
– 01 vidro de dendê
– 07 camarões grandes Modo de preparo: Cozinhe o feijão e tempere-o com cebola refogada no dendê, coloque em um alguidar e enfeite com os camarões fritos no dendê. Faça seus pedidos e ofereça a Ogum.

Manjar para Iemanjá
Ingredientes:
– 250g. de creme de arroz
– 01 pescada inteira
– azeite de oliva Modo de preparo: Faça um mingau com o creme de arroz e água e uma pitada de sal. Limpe a pescada e asse-a na oliva. Coloque o mingau numa travessa de louça deixe esfriar e coloque a pescada assada sobre o manjar, regue com oliva.

Ebó para Nanã
Ingredientes:
– 500g. de quirerinha branca
– 01 côco
– azeite de oliva Modo de preparo: Cozinhe a quirerinha com bastante água para que ela fique meio “papa”, tempere com oliva, coloque em uma tigela de louça, descasque , rale o côco com ele cubra a quirerinha.

Ebó para Oxalá
Ingredientes:
– 500g. de canjica branca
– 01 cacho de uva itália (uva branca)
– Azeite de oliva. Modo de preparo: Cozinhe a canjica, coloque numa tigela branca, tempere com oliva mel e um pouco de açúcar, enfeite com o cacho de uva.

Ebó Para Yansã – Oyá Onirá

Material Necessário:1 Abóbora moranga4 Búzios abertos4 Noz moscada4 Moedas4 Acarajés4 Metros de fitas vermelha / Branca1 Saco de morim
Maneira de Fazer: Fazer um buraco na abóbora, colocar o resto das coisas, depois de passadas no corpo. Tapar a abóbora, amarrar com fitas. Entregar a OYÁ ONIRA no alto de um morro, às 18:00 ou 24:00 horas, acender e pedir tudo de bom.

Ebó Para Resolver Problemas Difíceis

Material Necessário:2 Acaçás Brancos 2 Ovos Brancos 2 Quiabos 2 Moedas 2 Conchas 1 Oberó
Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó, colocar bastante mel e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom e em dobro. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas, acompanhadas de duas crianças.
Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras.

Ebó de União

Colocar o nome das duas pessoas dentro de um Obi e enterrar em um pé de planta sem espinhos, colocar bastante mel e fazer os pedidos.

Ebó Para Deixar de Beber

1. Escrever os pedidos na fronha do travesseiro e depois despachar no mar.
2. Sacudir a pessoa com pipocas e um frango numa cova abandonada do cemitério, fazer pedidos e deixar tudo aquilo ali.
3. Torrar a maça de vaca e fazer o pó. Esse pó deverá ser colocado na bebida que a pessoa mais gosta ou comida.
4. Fazer uma infusão de cachaça, camarão pitu e restos das fezes do beberrão. Quando ele beber fará vômitos. Quando vomitar, junte o vômito e enterre numa cova abandonada, acendendo uma vela e fazendo pedidos.

Sobre os Ebós e Oferendas

Os ebós são oferendas feitas para Orixás, Odù, Eguns e outras divindades para diversas finalidade, sejam elas feitas para apaziguar algum problema, sejam feitas em forma de agradecimento de alguma graça atingida, por alcançar algum objetivo ou simplesmente como forma de agradar as divindades que ora está sendo cultuado. O princípio do Candomblé se baseia no ebó, nas oferendas propiciatórias obtendo a redistribuição do Axé e mantendo seu equilíbrio vital.

Através da hierárquica, todo ebó a ser ofertado, para que o Orixá tome conhecimento, devemos invocar a energia de outros Orixá, que tem o papel especifico de servirem de interligação entre nós e as divindades, sendo que sem a aceitação desses, os Orixá a qual estamos ofertando os ebós não saberão de sua existência.

Gostaríamos de salientar que na sempre ao fazer tais oferendas ou Ebós, se faz necessária a presença ou orientação de um zelador(a) para que seja colocado o Axé necessário para cada ato. Existem at´s

Ebó para Ògún

Para abrir caminhos, trazer dinheiro, prosperidade

1 inhame do norte assado, 1 alguidar médio, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariwô (folha de palmeira), 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em folha de bananeira), 1 acaçá vermelho (igual acaçá branco, porém com farinha de milho amarela), azeite de dendê e mel.

Como Preparar: Asse o inhame na brasa. Se necessário, raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. Colocar dentro do alguidar. Vá enterrando os talos de mariwô e chamando por Ògún, Faça o mesmo com as moedas. Coloque os acaçás, um em cada ponta do inhame. Regue com um pouco de dendê e mel, 1 pitada de sal. acenda uma vela e faça seus pedidos a Ògún. Deve-se colocar no muro, ao lado do portão, ou no chão, na entrada do portão. se você morar em apartamento, coloque dentro de sua casa, atrás da porta de entrada. Deixe 7 dias e após, despachar aos pés de uma árvore frondosa.

Presente a Oxun

Para acalmar a pessoa amada

5 batatas inglesas, mel, azeite doce, açúcar mascavo, 2 velas.
Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. Deixe esfriarem. Coloque um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça, vá amassando as batatas com as mãos e misturando tudo. Faça isso pensando na pessoa amada. Dê um formato de coração à massa. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. Ofereça a Òsún Àpáàrà.

Oferendas a Ogun

Material: 1 inhame; Azeite de dendê; Mel de abelhas; 1 palma de dendezeiro (mariwo), pode ser de coqueiro caso não ache o dendezeiro; 1 vela branca.

Modo de fazer: Asse o inhame. Retire os talinhos das folhinhas da palma do dendezeiro. Depois que o inhame esfriar monte-o enfiando os talinhos em toda o corpo do inhame, escreva o nome da pessoa que se deseja ajudar em um prato branco e coloque o inhame em pé sobre o nome, coloque o mel e um pouco de dendê sobre o inhame e os talinhos . Pede-se o desejado à Ogum. Coloque próximo ao portão da casa que se fez a oferenda.

Ebó para Èsù Lonan

Abrir Seus Caminhos, para tirar feitiço, olho-grande, inveja.

1 metro de morim vermelho, 1 alguidar médio, 7 velas brancas, 1 bife de boi cru, 7 moedas atuais, 7 búzios abertos, 1 farofa de dendê, com uma pitada de sal, 7 limões, 7 acaçás vermelhos, 7 ovos vermelhos, 1 obi.

Como Preparar: Abra o morim em sua frente. Acenda as velas. Passe o alguidar pelo seu corpo e coloque-o em cima do pano. Passe os ingredientes no corpo, pela ordem acima. Por último, abra o obi, e leve-o até a sua boca, fazendo seus pedidos. Deixe-o em cima do ebó. Feche o morim. Este ebó tem que ser despachado em rua de muito movimento, onde tenha muitas casas comerciais.

Oferendas a Exú

Material: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Fígado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar.

Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. Faça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouco de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farofas no alguidar sem misturar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. Oferece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque em uma praça bem movimentada.

Ebó Para Caso de Prisão

Escrever o nome do preso em 21 ovos. Quebrar ao redor da delegacia ou presídio, chamando por Exu Tiriri e pedindo o que quer.

Fazer um caruru para sete crianças. Limpar as mãos na roupa da pessoa e despachar na cachoeira.

Se a pessoa ainda não tiver sido presa, limpe as mãos das crianças na roupa e no corpo da pessoa. Depois, despachar a roupa na cachoeira e dar um banho de cachoeira na pessoa.

Ebó Para Yansã – Oyá Onirá

Material Necessário:1 Abóbora moranga4 Búzios abertos4 Noz moscada4 Moedas4 Acarajés4 Metros de fitas vermelha / Branca1 Saco de morim

Maneira de Fazer: Fazer um buraco na abóbora, colocar o resto das coisas, depois de passadas no corpo. Tapar a abóbora, amarrar com fitas. Entregar a OYÁ ONIRA no alto de um morro, às 18:00 ou 24:00 horas, acender e pedir tudo de bom.

Ebó Para Resolver Problemas Difíceis

Material Necessário:2 Acaçás Brancos 2 Ovos Brancos 2 Quiabos 2 Moedas 2 Conchas 1 Oberó

Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó, colocar bastante mel e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom e em dobro. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas, acompanhadas de duas crianças.

Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras.

Ebó de União

Colocar o nome das duas pessoas dentro de um Obi e enterrar em um pé de planta sem espinhos, colocar bastante mel e fazer os pedidos.

Ebó Para Deixar de Beber

1. Escrever os pedidos na fronha do travesseiro e depois despachar no mar.

2. Sacudir a pessoa com pipocas e um frango numa cova abandonada do cemitério, fazer pedidos e deixar tudo aquilo ali.

3. Torrar a maça de vaca e fazer o pó. Esse pó deverá ser colocado na bebida que a pessoa mais gosta ou comida.

4. Fazer uma infusão de cachaça, camarão pitu e restos das fezes do beberrão. Quando ele beber fará vômitos. Quando vomitar, junte o vômito e enterre numa cova abandonada, acendendo uma vela e fazendo pedidos.

Para Descobrir Um Orixá Que Não Aparece no Jogo

Colocar um Obi com uma moeda corrente dentro de uma folha da costa ( saião ) e colocar 3 noites debaixo do travesseiro da pessoa. Retirar e colocar no meio do jogo de búzios, pedindo à IFÁ e ORUMILA que apresente o Orixá.

Ebó Para Afastar Egun

Material Necessário:9 Ovos Brancos 9 Ecurus 9 Acaçás Brancos Canjica Branca Escaldada 9 Velas Brancas Morim Branco

Maneira de Fazer: Passar tudo pelo corpo e pedir à OYÁ EGUNITÁ para afastar todos os males e Eguns. Em seguida, tomar um banho de Abô e acender 7 velas para Omolu, fazendo os pedidos.

Depois, passa-se um pombo pelo corpo da pessoa e solta-se. Em seguida, a pessoa deverá tomar 7 banhos durante 7 dias seguidos, cumprindo preceito.

Ervas Necessárias:Dandá-da-costa – ralado Saco-Saco Erva D’Oshóssi Aroeira Branca Funcho

Oferendas Para Oxalá – Prosperidade

Local: Dentro de Casa
Horário: Diurno
Dia da Semana: Sexta-Feira

Material Necessário:
01 Tijela branca e 16 Acaçás

Modo de Fazer: Colocar na tijela branca 16 acaçás, pedindo a OXALÁ ajuda e melhoria de vida, colocar em cima do telhado, pedindo que OXALÁ o ajude e leve-o o alto AXÉ.

Ebó Para Atrair Clientes

Local: Terreiro de Candomblé.
Horário: O que lhe melhor lhe convir.
Dia da Semana: Terça, Quarta ou Quinta-Feira.

Material Necessário:

02 kilos de Milho Vermelho – 07 Moedas – 01 Omolocum – 09 Acarajés e 01 Ajebó.

Modo de Fazer: Colocar dois quilos de milho no fundo de uma panela. Colocar sete moedas. Sair pela manhã antes do sol nascer, fazer a volta jogando pela rua, e gritar por OGUN, entrar no,portão, tirar as moedas e colocar no jogo. Arriar um Omolocum para OXUN e nove acarajés para YANSAN, após vinte e um dias dar um Ajebó para XANGÔ, dentro de casa, com nove moedas, colocar no canto do quintal, as moedas colocar no jogo.

Oferenda a Obaluaiê ( Inveja e Olho Gordo )

Local: Terreiro de Candomblé.
Horário: Diurno
Dia da Semana: Sexta-Feira.

Material Necessário:
01 quilo de milho alho 10 orogbôs, 10 moedas correntes e 10 favas de olho de boi.

Modo de Fazer: Fazer do milho alho, pipoca ( flores do velho ), colocar dentro de um Oberó ( aguidá ), colocar 10 orogbô, passando um a um pelo corpo, passar em seguida as 10 moedas, uma uma pelo corpo, em seguida passar as favas de olho de boi, pelo corpo pedindo tudo o que quiser. Colocar tudo dentro do Oberó, em cima as pipocas.

Obs: Esta obrigação tem por finalidade segurar sua casa do mal, dos inimigos e dos invejosos. Afastando-se de sua casa e mais quem estiver prejudicando ou perturbando seu lar.

Oferenda a Oyá Onirá ( Bons Negócios )

Local: Alto de um morro
Horário: Diurno
Dia da Semana: Quarta-Feira.
Material Necessário:
01 abóbora, 04 búzios abertos, 04 nóz moscada, 04 moedas correntes, 04 metros de fita branca, 04 metros de fita vermelha, 01 papel com seu nome e da pessoa com quem quer realizar o negócio e mel de abelha.

Modo de Fazer: Corta-se a abóbora moranga em cima e, coloca tudo dentro do saco, colocando em seguida o saco dentro da abóbora, fecha-se a abóbora e amarra-se com fitas brancas e vermelhas, coloca no alto de um morro e entrega a Yansán Onirá.

Obs: Entrega-se a Yansán pelos caminhos de Obará.

Ebó Para Limpeza da Casa ( Moradia )

Local: Dentro de Casa
Horário: Qualquer um
Dia da Semana: Segunda-Feira.

Material Necessário:
01 Pombo branco e 01 metro de fita branca.

Modo de Fazer: Cava-se um buraco e coloca-se uma tigela com ovos gôros, cobrindo-os com prato branco, cobre-se o buraco com uma tampa. Sempre olhar os ovos, para ver se estouram, remove-los e substituí-los.

Obs: Despachar na encruzilhada. Por dentro do barracão em um canto, uma tigela com 07 ovos bons e água com sal grosso. Quando fizer sete dias, despacha-los em uma encruzilhada aberta, fica-se no meio da encruzilhada e joga-se os ovos para trás de si e sai sem olhar para trás, em seguida, coloca-se novos ovos no local.

Para Conseguir Um Bom Emprego

Um Galo Para Xangô Airá

Local: Pedreira
Horário: 18:00 horas
Dia da Semana: Quarta-Feira.

Material Necessário:
01 frango branco novo, 12 quiabos, 01 cebola, camarão seco, azeite doce e 06 acaçás brancos.

Modo de Fazer: Sacrificar o frango, tirar as tripas e limpar bem o frango com os Axés, depois colocar os miúdos dentro da barriga do frango, junto com os quiabos e a cebola e, bastante camarão. Fazer uns espetos e fechar o frango com eles. Colocar para cozinhar, depois de cozido, passar azeite doce até ficar dourado. Oferecer o galo e os acaçás.

Obs: Para que este trabalho saia, é necessário que se leve um fogareiro para a pedreira e as panelas.

Vinho Para Impotência Sexual

Local: Quintal de Casa
Horário: Qualquer um
Dia da Semana: Qualquer um

Material Necessário:
Mel de abelha, vinho mosacatel, gengibre e raiz de jurubeba.

Modo de Fazer: Ralar a raiz de gengibre e, misturar a raiz de jurubeba, também ralada, adicionar o vinho moscatel e o mel de abelhas, deixar tudo em infusão durante sete dias. Enterrar no fundo do quintal, deixando enterrado durante três meses. Após os três meses retirar o litro e começar a beber um cálice por dia, antes das refeições, mas antes fazer um Ebó.

EBÓ

Material Necessário:
10 Velas brancas, 10 acaçás brancos, 10 acarajés, 10 carretéis de linha branco, 02 metros de morim branco, 01 saco de estopa ( linha ) e 04 metros de cadarço

Obs: Passar o Ebó no corpo da pessoa e depois despachar no mar.

Ebó Para Impedir Que Uma Pessoa Faça Mal a Outra

Local: Dentro de Casa
Horário: Qualquer Um
Dia da Semana: Segunda-Feira.

Material Necessário:
Nome da pessoa que quer fazer o mal – 01 cebola, 02 pires virgens e 01 garrafa de pinga.

Modo de Fazer: Coloca-se o nome da pessoa dentro do pires, e em cima do nome coloca-se a cebola, joga-se a pinga em cima e cobre-se com o outro pires, pedindo para que a pessoa esqueça que você existe.

Ebó Para Ocultar Trabalhos e Não Serem Vistos Através dos Búzios

Quando estiver o trabalho, cobre-se a pessoa e o trabalho com 1 metro de morim branco virgem, enquanto o faz. Depois pode aproveitar o pano para outro trabalho qualquer.

Ebó de União de Casal

Local: Quarto do Orixá
Horário: 2 Horas da manhã
Dia da Semana: Segunda-Feira.

Material Necessário:
02 corações frescos, mel de abelha, 04 velas brancas, palha da costa, 02 palitos grandes ( suficientes para atravessar os corações ) e 01 oberó, nome do casal

Modo de Fazer: Abre-se uma das artérias de um coração por cima e, coloca-se o nome dentro. O outro coração fica intacto, junta-se os dois corações dentro do oberó e atravesse-os com os dois palitos separados um mais em cima que o outro. Prepara-se duas cordinhas com palha da costa, amarra-se os dois corações, dando um laço de cada lado, a entrada dos palitos e nas saídas, coloca-se este trabalho no mesmo dia na mata, ao pé de uma árvore, acende-se as três velas e fa-se o pedido ao entregar. Quando estiver fazendo este trabalho acender uma vela no ronkó, além disso, vai tirando as cantigas de Oxóssi.

Ebó de União

Local: Terreiro de Candomblé
Horário: Diurno
Dia da Semana: Sexta-Feira

Material Necessário:
Canjica cozida, 01 tigela branca, mel de abelha, 02 pombos brancos, 16 bolinhos de inhame e os nomes do casal.

Modo de Fazer: Cozinhar a canjica, por na tigela branca, colocar por cima o mel de abelha mais 16 bolinhos de inhame, dentro da canjica os nomes do casal. Matar um casal de pombo, mais mel, acender uma vela de 7 dias.

Ebó Para Resoluções Rápidas

Local: Entrada
Horário: Noturno
Dia da Semana: Segunda-feira

Modo de Fazer: Torrar feijão fradinho no azeite de dendê, colocar em um alguidar ou em folha de mamona, arriar em estrada de barro.

Ebó Para Trazer Uma Pessoa

Local: Casa da Pessoa
Horário: Diurno
Dia da Semana: Segunda-feira

Material Necessário:
01 Pinto novo sem asa, o nome da pessoa que deseja que volte, mel de abelha e uma panela de barro.

Modo de Fazer: Falar no ouvido do pinto o nome da pessoa sete vezes. Colocar no bico o nome da pessoa com bastante mel de abelha, enterrar tudo na panela de barro no quintal de casa e oferecer a Exú. Depois tomar um banho de Erva Doce, alfazema, açúcar Cristal, Nome da Pessoa. Do pescoço para baixo.

Ebó Para Tirar Influências Negativas ( Exú )

Local: Casa da Casa
Horário: Qualquer Um
Dia da Semana: Qualquer um, exceto Sexta-feira

Material Necessário:
03 Ovos, 01 cebola e 02 garrafas de água.

Modo de Fazer: Passar tudo no corpo da pessoa e despachar em uma mata fechada.

Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 1 )

Local: Cemitério
Horário: Meia-Noite
Dia da Semana: Segunda-feira

Material Necessário:
Um galo preto, verduras de todas as qualidades, um pedaço de carne seca, um pedaço de carne de porco salgada, 07 bolinhos de farinha e água com carvão, 07 farofas de azeite-de-dendê, 07 farofas de mel de abelha, 07 velas brancas, 1 metro de morim branco, Duburu, feijão preto cozido, feijão preto torrado, milho vermelho e galhos de aroeira.

Maneira de Fazer: Passar pelo corpo da pessoa todos os ingredientes acima descriminados, obedecendo a mesma ordem. Deixar tudo no local que fizer o Ebó. Levar a pessoa imediatamente para tomar banho de Abô.

Ebó Exú Para Afastar Más Influências ( 2 )

Local: Cemitério
Horário: Meia-noite
Dia da Semana: Segunda-feira

Material Necessário:
Um casal de galinhas brancas. Além de todos os ingredientes acima mencionados. A maneira de fazer é a mesma do Ebó acima.

Oferendas a Odé

Material: 1 milho verde com casca; Milho vermelho em grãos; Coco; 1 alguidar.

Modo de fazer: Cozinhe o milho vermelho e coloque dentro do alguidar, desfie a palha do milho verde deixando apenas o milho descoberto e as palhas desfiadas penduradas, desfiar sem arrancar a palha do milho. Corte o coco em fatias finas e enfeite sobre o milho cozido, coloque o milho verde em pé sobre o coco, apontado para cima e com as palhas escondendo os grãos e o coco que ficarão em baixo. Coloque em cima da casa ou em um lugar alto pedindo à Oxóssi o que se quer.

Oferendas a Ossain

Material: Batata doce; Cebola; Azeite de dendê; 1 alguidar

Modo de fazer: cozinha-se a batata-doce apenas em água. Depois, descasca-se e amassa-se feito purê. Aí, mistura-se num refogado de cebola ralada com azeite de dendê e coloca-se tudo no alguidar. Coloque próximo a plantas e faça seus pedidos.

Oferendas a Obaluaiê

Material: Milho de pipocas; Areia de praia; 1 alguidar; 1vela branca.

Modo de fazer: Este é o prato mais comum oferecido à Obaluaie ou Omolu. Coloque a areia de praia em uma panela e deixe esquentar, depois de quente coloque o milho de pipoca para estourar nesta areia. Quando estiver estourado, coloque o milho no alguidar e está pronta a oferenda, faça seus pedidos à esse grande Orixá.

Oferendas a Xangô

Material: 12 quiabos; mel de abelhas; azeite de oliva; água; 1 tigela branca.

Modo de fazer: Corte os quiabos em rodelas finas, coloque na tigela com água, ponha um pouco de mel e um pouco de azeite por cima e mexa com as mãos até que se forme uma baba viscosa, enquanto estiver amassando com as mãos vá pedindo o que se quer à Xangô, Depois coloque em um lugar alto .

Oferendas a Oxumarê

Material: Feijão fradinho; Milho vermelho em grãos; Cebola; Azeite de dendê; 1 prato colorido.

Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. Separadamente, cozinha-se o milho vermelho também em água. Depois, juntar o feijão e o milho, misturar bem e depois colocar num refogado de cebola ralada e azeite de dendê que deverá estar pronto. Coloque no prato e coloque próximo as plantas oferecendo a Oxumarê e fazendo seus pedidos.

Oferendas a Yansã

Material: Feijão fradinho; Camarão seco ralado; Cebola ralada; Azeite de dendê; 1 prato de barro ou louça.

Modo de fazer: Coloque o feijão de molho de um dia para o outro. Descasque o feijão um a um. Triture o feijão e misture com cebola ralada e o camarão seco socado, mexa por um tempo até que se obtenha uma massa firme. Coloque a massa para descansar coberta com um pano e com uma pedra de carvão dentro. Coloque +/- um litro de dendê em uma panela funda e deixe esquentar bem, faça bolos da massa de feijão com uma colher e coloque para fritar. Quando estiverem todos fritos, coloque no prato e deixe esfriar. Ofereça-os para Yansã. Faça seus pedidos.

Oferendas a Obá

Material: Feijão fradinho; Cebola; Camarão seco socado; Azeite de dendê; Farinha de mandióca; 1 Alguidar; Flores e velas coloridas.

Modo de fazer: Cozinha-se o feijão fradinho em água. Depois,mistura-se num refogado de cebolas raladas, camarão seco socado, azeite de dendê e água. Por cima coloca-se a farinha de mondioca, fazendo um pirão e coloca-se no alguidar. Deixe esfriar e enfeite com flores por cima do prato. Coloque nas margens de um rio e acenda as velas coloridas pedindo o que se quer a Obá. Sendo por muitos divindade interligada ao amor.

Oferendas a Oxun

Material: 5 batatas doces brancas; mel de abelhas; velas amarelas; prato branco; fitas coloridas.

Modo de fazer: Coloque as batatas para cozinhar em água até que fiquem bem molinhas. Deixe esfriar e amasse estas batatas com mel pedindo o que se quer. Tenha muita concentração em amassar, depois de amassado, coloque no prato e molde um coração com a massa. Depois enfeite com flores e fitas. Ofereça à Oxum em uma lagoa ou riacho. Esta oferenda é muito eficaz em casos amorosos.

Oferendas a Logun Edé

Material: Milho vermelho; Feijão fradinho; Azeite de dendê; Cebola; Camarão seco socado; 1 Alguidar; 1 inhame; ovos cozidos; coco; mel de abelhas.

Modo de fazer: Cozinha-se o milho vermelho só em água. Separado, cozinha-se o feijão fradinho, também só em água. Refoga-se o feijão fradinho com azeite de dendê, cebola ralada e camarão seco socado. Coloca-se o feijão em uma metade do alguidar e, na outra, o milho vermelho cozido. Frita-se o inhame e coloca-se por cima em fatias, em volta, enfeita-se com ovos cozidos em rodelas, fatias de coco e coloca-se bastante mel de abelhas por cima. Pede-se o que se quer e oferece-se ao Orixá Logun Edé.

Oferendas a Exú

Material: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Figado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar.

Modo de fazer: Faça uma farófa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. Faça o acaça branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em padaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouco de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farófas no alguidar sem misturar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farófa e coloque o acaça no centro. Oferece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque em uma praça bem movimentada.

ELAÇÃO DOS EBÓS

A forma de despachar os ebós, anunciando os nomes dos mensageiros dos recados, fala-se:

OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA

OGUN – DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ – CHEGUE PARA RECEBER

WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN

SERE – O GBA – TÈTÈ – RECEBA DEPRESSA OTURÁ –

AYKÓ WA GBA TÉTÉ – VENHA RECEBER DEPRESSA

OTURUPON – OKARAN – WA GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSA

OKARAN – OIERU – WA GBA TÈTÈ – VENHA RECEBER DEPRESSÃO

Observações Importantes:

OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição.

Os odús vieram primeiro que os Orixás, o n.° 06 (Obara),se não quiser ser presenteado, o mesmo faz com que a pessoa peca tudo. Todos comem com ele e ele come com todos. Ao afastar ou tirar qualquer outro odú, também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom.

Para se agradar o Odù Obara, nunca deve-se fazê-lo para apenas uma só pessoa, sempre coletivo. O mesmo para ser assentado, nunca deve ser assentado para uma só pessoa.

ABRIR CAMINHOS :

– 01 prato novo e sem uso.
– Colocar purê de batatas no prato.
– Palmas brancas.
– 01 pedaço de pano branco (1 m).
– Perfume de rosa.
– 01 garrafa de vinho.
– 01 pratinho de arroz sem sal.
– 02 pãezinhos.
– 02 garrafas de vinho moscatel abertas.
– 03 copos.
– 01 bolo de batata cozida com mel e 01 bola de gude amarela em cima (colocar em 01 pirex azul).
– Os pedidos e os nomes de quem quer beneficiar.
– Despachar à beira mar.

– 01 prato com favas brancas (cozidas e temperadas com alho, cebola e bastante azeite).
– 01 colher nova.
– Arroz branco e sem tempero.
– Colocar tudo junto em 01 prato com toucinho defumado.
– 01 licor suave aberto.
– Groselha em copos.
– 01 pano branco como toalha (1m).
– 01 garrafa de vinho aberta.
– 02 pãezinhos cortados em fatias.
– 03 pratinhos de papelão juntos.
– Despachar em campo aberto.

. ABRIR CAMINHOS E PARA VENDAS EM GERAL :

– Pó abre caminho.
– 01 garrafa de cachaça aberta.
– Colocar dentro de um vidro.
– 01 colar verde.
– 01 laço de fita vermelha no gargalo da garrafa.
– Pipoca em um pires branco.
– Despachar em um areial.

. ABRIR CAMINHOS, TRAZER DINHEIRO, PROSPERIDADE :

– 01 inhame do norte assado, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariwô (folha da palmeira), 01 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em folha de bananeira ), 01 acaçá vermelho ( igual ao branco , porém com farinha de milho amarela ), azeite de dendê e mel.
– Assar o inhame na brasa (se for preciso raspar um pouco para tirar o excesso queimado). Colocar no alguidar. Enterrar os talos de mariwô e chamando Ogum. Fazer o mesmo com as moedas. Colocar os acaçás (um em cada ponta do inhame). Regar com um pouco de azeite de dendê e mel, 01 pitada de sal.
– Acender uma vela vermelha e fazer seus pedidos a Ogum.
– Colocar este despacho no muro, ao lado do portão.Se a pessoa morar em apartamento, colocar dentro de sua casa, atrás da porta de entrada.
– Depois de 07 dias, despachar sob uma árvore bem frondosa.

. ACALMAR A PESSOA AMADA :

– 05 batatas inglesas, mel azeite doce, açúcar mascavo, 02 velas amarelas de 30 cm.
– Cozinhar as batatas sem casca. Após esfriarem colocar um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça. Ir amassando as batatas com as mãos e misturar tudo. Enquanto faz isso, pensar na pessoa amada. Deixar a massa em forma de coração. Acender as duas velas, oferecer e pedir ajuda à Oxum Àpáàrà.

. ACALMAR QUALQUER PESSOA :

– Preparar um boneco de pano ou louça.
– Lava-lo em chá de cambará cereja, enquanto chama o nome da pessoa por 03 vezes.
– Enrolar o boneco com cipó-de-S.Francisco.
– Em 01 caixa que caiba o boneco, colocar flor de laranjeira. Colocar o boneco dentro.
– Fazer a oração: “ Peço que todos os males e nervosismo de (nome da pessoa) fiquem nesta caixinha. Esse boneco e esse cordão vão sempre levando todos os males e (nome da pessoa) se libertará de todos os males e desses pesadelos, assim seja “.
– Despachar em uma balsa ou em uma ponte elevadiça.

. ACALMAR UMA SITUAÇÃO :

– Talco em uma vasilha e 02 esponjas azuis.
– Sândalo em pó.
– Óleo para cabelo e brilhantina.
– 01 pratode macarrão feito em água mineral, com um molho grosso (feito com 07 tomates). Depois de pronto e sobre ele, uma colher de azeite doce.
– 01 pedaço de lingüiça.
– 01 pemba branca raspada.
– Enfeitar com azeitonas e folhas de louro.
– Cubrir a tigela com 01 m de pano branco.
– As esponjas e o talco devem ser colocados ao lado.
– 01 lenço de cabeça.
– Ofertar e despachar à beira mar.

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. ADOÇAR ALGUÉM :

– 01 pequena caneca de smalte branca.
– 01 laço feito com fita branca.
– 01 pente.
– Pedidos por escrito e à lápis.
– Despachar na mata.

– Balas de coco brancas (em número ímpar).
– Pedaços de fumo de corda (idem).
– Despachar na mata.

. FAZENDEIROS OU DONOS DE TERRA QUE PRECISAM DE AJUDA :

– 02 caixas de charutos com terra da fazenda (ou propriedade) dentro.
– Fincar na terra 7 charutos. 05 m de fita fina e verde.
– 01 ímã de aço.
– 02 garrafas de cerveja preta e 01 de branca (em uma colocar purpurina dourada, na outra prateada com açúcar verde).
– 04 guaranás.
– 01 garrafa de leite puro.
– 01 maço de cigarros.01 caixa de fósforos.
– Tudo colocado sobre 01 m de pano verde.
– 03 velas verdes e 01 amarela (coloca-las dentro de um prato com mel).
– Colocar este prato dentro de um defumador ou queimador.

. ALGUÉM ABRIR O JOGO (SEGREDOS, CONFIDÊNCIAS, ETC) :

– 01 mesa redonda de madeira ou plástico.
– Um pano verde claro com rendas brancas na borda.
– 01 baralho que deve ser aberto sobre a mesa (completo), como se fosse haver jogo .
– 01 língua de papel pintado com lápis cor de rosa.
– 02 chaves.
– 02 cadeados abertos.
– 01 maço de cigarro minister.
– 01 cinzeiro azul.03 velas verdes acesas.
– 01 garrafa de conhaque aberta.
– 03 copos.
– 01 caderno.
– 01 caneta nova.01 pemba azul.
– Deixar na mesa as velas acesas dentro de um prato branco com mel.
– Despachar na mata.

. PARA QUE ALGUÉM SE DECIDA :

– Uma toalha branca que deverá ser desfiada e em pedações para isolar.
– 07 chaves de aço.
– 01 boneco envolto em uma capa.
– Colocar tudo dentro de uma caixa.
– Colocar farofa de farinha, azeite de dendê .
– Colocar em um alguidar, junto com uma pá de madeira com cabo longo.
– Sementes de girassol.
– Flores de gerânio.
– 01 fita azul e outra branca juntas, com as pontas amarradas.
– 01 bandeira do Estado.
– 01 carvão pintado de vermelho.
– 05 guaranás abertos e copos.
– Perfume “ Musk “.
– Alfavaca .
– Mel.
– 01 maçã em um prato com açúcar (deixar ela bem mergulhada).
– 20 orquídeas.
– 01 ímã de aço.
– Despachar à beira mar ou em algum lago.

. AMOLECER O CORAÇÃO DE ALGUÉM :

– 01 MAMÃO MADURO. Corta-lo ao meio.
– Colocar açúcar, o nome da pessoa e o que deseja.
– 01 parte deixar à beira mar e a outra em água doce com um copo de vinho tinto e um prato branco com beijos e rosas juntos.

______________________________________________
. ARRUMAR EMPREGO :

– Vários pés de moleque em um prato.
– 01 ventarola de papel de seda.
– 07 guaranás abertos.
– 01 doce molinho em outro prato com os pedidos.
– 07 bolinhas de gude vermelhas (ou em qualquer número ímpar).
– 01 prato de canjica adoçada com mel e queijo.
– Farinha de amendoim torrado.
– 01 flor artificial.
– Despachar em uma nascente.

Ebó para Ògún Para abrir caminhos, trazer dinheiro, prosperidade
1 inhame assado, 1 alguidar médio, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariô (folha de palmeira), 1 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em folha de bananeira), 1 acaçá vermelho (igual a acaçá branco, porém com farinha de milho amarela), azeite de dendê e mel.
Como Preparar: Asse o inhame na brasa. Se necessário, raspe um pouco para eliminar o excesso de negrume. Colocar dentro do alguidar. Vá enterrando os talos de mariô e chamando por Ogum, Faça o mesmo com as moedas. Coloque os acaçás, um em cada ponta do inhame. Regue com um pouco de dendê e mel, 1 pitada de sal. Acenda uma vela e faça os seus pedidos a Ogum. Deve-se colocar no muro, ao lado do portão, ou no chão, na entrada do portão. Se você morar num apartamento, coloque dentro da sua casa, atrás da porta de entrada. Deixe 7 dias e após, despachar aos pés de uma árvore frondosa.

Presente para OxumPara acalmar a pessoa amada5 batatas inglesas, mel, azeite doce, açúcar mascavo, 2 velas.
Como Preparar: Cozinhe as 5 batatas inglesas sem casca. Deixe esfriarem. Coloque um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça, vá amassando as batatas com as mãos e misturando tudo. Faça isso pensando na pessoa amada. Dê um formato de coração à massa. Acenda 2 velas amarelas de 30 cm ao lado. Ofereça a Oxum Aparà.

Ebó para Exú LonanAbrir Seus Caminhos, para tirar feitiço, olho-grande, inveja1 metro de pano vermelho, 1 alguidar médio, 7 velas brancas, 1 bife de boi cru, 7 moedas actuais, 7 búzios abertos, 1 farofa de dendê, com uma pitada de sal, 7 limões, 7 acaçás vermelhos, 7 ovos vermelhos, 1 obi.
Como Preparar: Abra o pano em sua frente. Acenda as velas. Passe o alguidar pelo seu corpo e coloque-o em cima do pano. Passe os ingredientes no corpo, pela ordem acima. Por último, abra o obi, e leve-o até a sua boca, fazendo seus pedidos. Deixe-o em cima do Ebó. Feche o pano. Este Ebó tem que ser despachado numa rua de muito movimento, onde tenha muitas casas comerciais.

Oferenda a ExúMaterial: Farinha; Azeite de dendê; Mel de abelhas; Farinha de milho branco; Fígado, coração e bofe de boi; Cebola; Camarão seco socado; Um alguidar.
Modo de fazer: Faça uma farofa com dendê, uma com mel e uma com água, separadamente. Faça o acaçá branco cozinhando a farinha de milho em água, deixe a massa bem consistente, depois coloque em um pedaço de folha de bananeira e enrole. Deixe esfriar. Corte os miúdos de boi em pedaços pequenos e coloque para refogar com dendê, cebola, um pouco de sal, o camarão e rodelas de cebolas. Coloque as farofas no alguidar sem misturar muito, ponha o refogado de miúdos sobre a farofa e coloque o acaçá no centro. Oferece-se para Exú pedindo o que se quer. Coloque numa praça bem movimentada.

Ebó Para Iansã – Oyá OniráMaterial Necessário:1 Abóbora moranga, 4 Búzios abertos, 4 Noz moscada, 4 Moedas, 4 Acarajés, 4 Metros de fitas vermelha / Branca, 1 Saco de pano.
Modo de Fazer: Fazer um buraco na abóbora, colocar o resto das coisas, depois de passadas no corpo. Tapar a abóbora, amarrar com fitas. Entregar a OYÁ ONIRA no alto de um morro, às 18:00 ou 24:00 horas, acender e pedir tudo de bom.

Ebó Para Resolver Problemas DifíceisMaterial Necessário:2 Acaçás Brancos, 2 Ovos Brancos, 2 Quiabos, 2 Moedas, 2 Conchas, 1 Oberó
Maneira de Fazer: Passa-se tudo no corpo e coloca-se num Oberó, colocar bastante mel e arriar numa praça e pedir a MEGE ou MEGIOKO que traga tudo de bom eem dobro. Este Ebó tem que ser feito com 2 pessoas, acompanhadas de duas crianças.Nota: Este Ebó só pode ser feito nas terças-feiras.

1º OSO OFUN

Ebó

1 cabaça
16 búzios
16 conchas
16 favas D’Osalá
16 moedas
1 pedaço de prata
Mel e azeite doce
2 morim branco

Procedimento: arrumar tudo na cabaça, embrulhar com o morim e pendurar em uma árvore frondosa.

2º) Oso Ofan

Ebó

1 tigela branca
16 argolas brancas
16 búzios
16 conchas
1 pedra branca
1 acaçá
1 pemba branca
azougue
1 imã

Procedimento: arrumar tudo na tijela e oferecer ao ODÚ no alto de uma serra.

3º) OSO DEBUI

Ebó

1 metal 1 cesto
1 cesto
1 obi
16 acaçás
uvas brancas
16 pêras
16 maçãs

Procedimento: arrumar tudo no cesto e oferecer ao ODÚ e colocar no tronco de uma árvore no alto.

4º) OSO MORÍ

Ebó

1 travessa branca pequena
1 ebô canjica
1 bandeira branca
1 obi

Procedimento: colocar na travessa o ebó, fincar a bandeira no meio e colocar o bi: oferecer ao ODÚ na cachoeira em lugar alto.

5º) OSO GBJA

Ebó

1 bacia de ágata
1 ebô (canjica)
1 Igbin (caramujo branco vivo)

Procedimento: arriar nas águas limpas de uma cachoeira e colocar o igbin em cima do ebô vivo.

6º) OSO LUFÃ

Ebó

1 gamela redonda
1 canjica
16 acaçás
16 moedas
16 búzios
1 obi
1 toalha branca com renda

Procedimento: enfeitar a gamela com tudo: levar em uma serra, arriar no pé de uma árvore. A toalha depositar ali na obrigação.

7º) OSO PEONDA

Ebó

1 estrela-do-mar (grande)
16 búzios
16 moedas
16 conchas
1 imã
1 obi
1 acaçá
Canjica
Azougue

Procedimento: arrumar tudo dentro da estrela-do-mar em noite de lua cheia e oferecer ao ODÚ em campo limpo.

8º) OSO GBELÉ

Ebó

1 mt de morim branco
16 varinhas de atori de café
16 mts de fita branca
16 cará cozido
16 acaçás
Mel

Procedimento: enrolar tudo no morim e amarrar em sentido lateral por fora do ebó as 10 varas com as fitas brancas, oferecer nos pés de uma palmeira.

9º) OFU

Ebó

1 folha de taioba
1 inhame cozido
16 acaçás
Canjica
Azeite doce
16 moedas
1 obi

Procedimento: arrumar tudo na folha da taioba e oferecer ao ODÚ na beira d’água em rio limpo ou cachoeira.

10º) OFANTÓ

Ebó

1 Igbin (caramujo
1 búzios
1 obi
1 moeda
16 ramos de trigo
1 tijela com ebó

Procedimento: arrumar o ebó na tijela. Colocar o búzio. Obi, a moeda e fincar em volta os 16 ramos de trigo. Colocar o Igbin em cima do ebô. Oferecer ao ODÚ no mato que tenha rio ou cachoeira.

11º) BEBUÉ

Ebó

16 cocos verdes
16 mamões pequenos
16 acaçás
16 molas de inhame
16 moedas
16 bananas ouro
16 moringuinhas com água
16 bolas de arroz
16 velas
16 rosas brancas
2 mts de morim branco
1 bandeira branca

Procedimento: no mar, colocar a toalha na areia, arrumar uma mesa bem bonita com este material e fixar na areia a bandeira branca e oferecer ao ODÚ.

12º) MORI GITA

Ebó
2 pombos brancos
1 obi
1 moeda
1 champagne

Procedimento: solte os dois pombos, abra a champagne, jogue o obi e a moeda na águas da cachoeira.

13º) GBIÃ

Ebó

1 travessa de louça branca
1 curvina (peixe) crua
16 ovos cozidos
Ebô
1 obi
16 moedas
16 acaçás

Procedimento: arrumar tudo na travessa e oferecer no mato nos pés de uma árvore frondosa.

14º) LUFÃ ANI

Ebó

1 galinha branca
1 mt de morim branco
1 obi
16 moedas
Ebô
Deburu
1 gamela

Procedimento: arrumar tudo na gamela, levá-la no mato e soltar a galinha em oferenda ao ODÚ ALAFIA LUFÃ ANI.

15º) PEONDA OGBI

Ebó

1 abóbora de pescoço
16 acaçás
16 búzios
16 moedas
16 conchas
Ebô
Azeite doce
Mel

Procedimento: abrir a abóbora, colocar tudo dentro, temperar e oferecer nos pés de uma árvore no mato.

16º) GBELÉ

Ebó

1 pombo
2 moedas
1 obi
1 vela
1 igbin

Procedimento: acender a vela, colocar no chão, segurar o pombo e soltá-lo; jogar águas as moedas: passar em sim o obi e soltar o igbin na beira d’água, na cachoeira.

Ebó para desfazer choques de Odús

Material:

– Uma muda de roupa velha da pessoa
– Doze punhados de arroz com casca
– Um quilo de balas de coco
– Um quilo de cada legume (variados)
– Doze acaças brancos
– Doze acaças vermelhos
– Doze ovos brancos
– Doze ovos vermelhos
– Doze velas brancas
– Doze moedas correntes
– Doze víntens antigos
– Doze punhados de canjica cozida
– Doze punhados de alpiste cozido
– Doze punhados de uado
– Doze acarajés
– Doze abarás
– Doze ekurus para Yansã
– Doze palmos de morim branco
– Doze palmos de morim vermelho
– Doze palmos de morim amarelo
– Doze rosas brancas
– Doze rosas vermelhas
– Doze bolinhos de farinha de mandioca
– Doze cigarros
– Um pombo branco (macho)
– Uma galinha branca
– Doze pratos brancos (para quebrar)
– Três garrafas de cerveja branca

Maneira de fazer:
Passar tudo isto na pessoa com bastante concentração e entregar o Ebó dividido – metade do Ebó na encruzilhada e a outra metade na mata no mesmo dia. Na volta do Ebó, dar um Bori na pessoa.

Ebós Odù OGUM-MEJI-OKO

7 cocadas brancas
7 akaçás 7 bolinhos de farinha
1 pàdé de mel ou azeite doce
7 velas de aniversário
7 copos de guaraná
7 moedas corrente
1 obi

Colocar numa praça aberta

ÒGÚN – EJI-OKO

1 oberó n. ° 06
Caruru no meio de todas as comidas de santo em volta com 2 velas, 1 cesta de fruta.

Coloca-se nos pés de Ibeji.

OGUM

Dar-se um Aj á para Ogum e aluá , se não souber dar, enfeite-o com fitas e ojás e apresente a ogun, soltar vivo em uma estrada e após dar comida a Ogum da prefer ê ncia um bode e dar os banhos na pessoa

1 banho de milho vermelho
1 feijão fradinho torrado 1 banho de canjica

EBÓ PARA UM CASO DE PRISÃO

Escreve o nome do preso em 21 ovos

Quebrar em volta da delegacia ou presídio chamando por exú e pedindo.

Depois fazer um caruru para 7 crian ç as e faça com que as crianças coma com as mãos e despache na cachoeira, dar um banho com água de cachoeira.

ETAOGUNDA – PARA ABRIR CAMINHOS

1 oberó n ° 5
1 quilo de arroz cosido
3 rodelas de inhame
3 chaves de ferro
3 velas

Dendê

Bilhete com o pedido, por um pouco de arroz no ober ó , por o bilhete e resto de arroz, as chaves, regar com dend ê e por ú ltimo por as três rodelas de inhame; colocar em uma estrada de subida com bastante movimento ou embaixo de uma árvore oferecendo à Etá ogundá com as velas.

EBÓ ETAOGUNDA

1 prato com arroz branco bem cozido
3 rodelas de inhame
3 chaves
3 akaçás
3 velas
1 bandeira branca
Arriar para esú

IOROSSUN EBÓ D’OSOSSI

Miolo de boi
Farofa de mel ou água

Milho vermelho

7 moedas correntes
7 akaçás
7 velas

COMO ESSE ODU NO CAMINHO DE YANSA

4 ekurús .
4 velas
4 torcida de algod ã o
4 pedaços de morim

Passar tudo no corpo da pessoa depois colocar os acuras dentro de peda ç os de morim e vai batendo com elas pelo quintal at é o port ã o para mostrar a Oya o caminho da rua, levar tudo no bambuzal. Amarra-se tudo na ponta de um bambu e acende 4 velas em volta do bambuzal.

OSE – CAMINHO E PROSPERIDADE

1 estrela do mar com 5 pontas
5 velas
Milho vermelho
Feijão fradinho
Camarão seco
5 ovos
1 prato raso de dendê
Mel
Azeite doce

OSE-EBÓ PARA CAMINHO

5 punhados de deburu
• folha de pelegun
• velas para Oss ã e e Omulu

OSÊ – EBÓ PROSPERIDADEcaracoles[1]
5 bonecos
5 alianças
5 espelho
5 pentes
5 maçãs
5 sabonetes
5 Vidros de perfume
Mel
Fita branca e amarela
Cesta de vime
1 Omolocum com 5 ovos

Arriar no p é do santo ap ó s tr ê s dias colocar na cachoeira.

EBOS Ê PARA TIRAR NEGATIVIDADES

5 ovos cozidos – descasca-se a metade
5 charutos
5 inhames cozido
5 punhados de canjica cozida
1 miolo
5 moedas
1 panela de barro n ° 5

EBÓ PARA ESÚ OBARÁ

6 qualidades de legumes, cortado em 6
6 akaçás
6 velas
6 palmos de morim branco
6 punhados de milho vermelho
6 punhados de milho branco
6 bolas de farinha com mel

Passar pelo corpo e despachar em casa comercial ou banco em movimento.

EBÓ PARA DESPACHAR NEGATIVO

7 palmos de morim branco
7 akaças branco
7 acarajés frito no azeite doce
7 folhas de pelegun
7 bolas de arroz
7 punhados de ebô

Passe o murim no corpo, depois o restante arrumar no muram e despachar. Em seguida passe pelo corpo:

2 maçãs
2 pêras
1 melão
Bananas
2 uvas Itália 2 velas 2 moedas

Coloque em uma praça e regue com mel e põe-se as moedas e entregue a MEGI MEGI nos caminhos de (OBAR Á MEGI), pedir tudo de bom acompanhado de duas crian ç as.

EBÓ PARA DESPACHAR ODÚ ODI (AFASTAR)

7 saquinhos de pano vermelho
7 pad ê s de dendê
7 pimenta da costa
7 nomes

passar em 7 encruzilhadas

Em cada encruzilhada deixar um saquinho e dizendo; Odi que fique com fulano. Ao voltar fazer para um Odu bom, para ficar num lugar do que se afastou , um mal vai parir um bom.

EBÓ PRA QUEBRA DIFICULDADES

1 peixe vermelho
7 carretéis de linha preta, vermelha, roxa e branca
Pàdé de azeite doce
7 quartinhas pequena
7 velas
1 prato de papelão

Colocar o p à d é num prato, por o peixe por cima, depois de passado no corpo da pessoa, pegar as quartinhas e mandar a pessoa desenrolar os carreteis colocar em cima do peixe, e falar ODI estou lhe quebrando assim como todas as dificuldades e falta de dinheiro.

Obs.: Quebrar as quartinhas uma a uma e depois agradar a um Odu de prosperidade passando tamb é m na pessoa.

EBÓ ODÍ LADO POSITIVO

7 cocadas branca
7 velas
7 ovos
7 padês de mel
7 moedas corrente
7 akaças
7 copos d’ água com açúcar

Arriar este eb ô numa pra ç a aberta ou num pé de árvore, não olhar para trás de jeito nenhum, após fazer agrado para outro odú passando tamb é m na pessoa, od ú bom.

EBÓ EJÔNILÊ (SAÚDE E GUERRA )

1 cesta de vime
1 espada de madeira
1 bandeira
1 boneco
8 ekurús
8 bolos de farinha
8 bolas de arroz
3 velas
8 akaças
8 punhados de ebô
8 frutas diferente

Passar tudo pelo corpo da pessoa, ir arrumando na cesta. Colocar em alto mar ou na praia.

Obs ao se escolher as frutas tem que entrar goiaba nessa lista.

EBÓ PARA SUSPENDER VIDA

1 gamela
1K quilos de quiabo (cortado fino)
1 Litro de mel
1 quilo de açúcar
1 pemba vermelha ralada
3 vidros de azougue
12 velas
1 caixa de fósforo

Bater tudo e passar no corpo. Colocar na gamela e após numa pedreira com a s velas e oferecer a Xangô .

EBÓ PARA TIRAR VÍCIO DE BEBIDA

7 garrafas de cachaça da pior qualidade 7 garrafas de água mineral sem gás 7 velas vermelha

Levar a pessoa na porta de sete bares, por uma garrafa de cacha ç a uma vela vermelha e uma garrafa de água mineral sem gás em cada bar e entregue a Esú Zé Pilintra.

EBÓ D’OSALÁ

1 casca de ibi 1 akaça branco

O nome dentro do akaça enfiado dentro do ibí , colocar dentro de uma tigela, por canjica em volta e cobrir com bastante a çú car, oferecer a Obatal á .

EBÓ PARA LIVRAR FEITIÇO

1 galo 5 obis Dendê
Passar no corpo e colocar no oberó, por na encruza com 5 velas de madrugada.

EJIOKO

2 búzios abertos Respondem: OGUN -IBEJI

EJIOKO

1º)EDA

Ebó

2 mts de morim branco
2 maçãs
2 velas
2 acaçás
2 bananas ouro
2 moedas
1 cabaça
mel

Procedimento: abrir a cabaça tirando a tampa e colocar tudo dentro menos as velas; mandar o cliente pedir tudo ali; embrulhar após tampar a cabaça com morim branco e entregar na beira de um córrego de cachoeira.

2º)VOIA

Ebó

2 bonecos de pano
2 acaçás
2 pratos brancos
2 gemas de ovo
2 velas
2 fls. De peregun.
2 favas de ogum
2 tiras de papel com nomes do que se quer pedir

Procedimento: colocar os bonecos em cima dos pratos: abri-los pelas costas; colocar as gemas, os acaçás, as favas e as tiras com papel e os nomes escritos; embrulhar os bonecos nas folhas de peregun, arriar no mato com as velas acesas.

3º)EDE

Ebó

2 pratos de barro
2 atoris de guaximba
2 sapos vivos
2 velas
2 fitas
2 ekurus
2 bruxas de pano

(*) escrever o que deseja em papel

Procedimento colocar os prato, os atoris em cima deles, os sapos, cada um em um prato, os ekurus e as bruxas de pano. Bater com vagar nos sapos com os atoris para eles pularem para o mato e pedir que eles encontrem caminhos para resolverem o que se quer. Acender as velas. Ir embora.

4º)NITÁ

Ebó

2 acaçás
2 farofas de mel e azeite
2 espadas madeira
2 potes de barro
2 fls. De peregun.
2 pratos (pires)
2 mts morim branco
2 copinhos

Procedimento: colocar os potes em dupla; dar na mão do cliente as duas espadas de madeira; passar nele tudo e colocar tudo dentro dos potes, quebrando as espadas. Despachar no mato.

5º) OLARIN

Ebó

1 panela de barro com tampa
2 facas
2 pedaços de ferro gusa
2 acaçás
2 acarajés
2 velas
2 fls. De jurubeba.
mel
vinho moscatel
2 velas
2 caixas de fósforo
2 orobôs

Procedimento: passar no dia de Terça-feira no cliente as facas e tudo do ebó: colocar tudo na panela de barro: temperar com mel e vinho; depositar nos pés de uma mangueira frondosa e pedir ao ODÚ o que deseja para o filho.

6º)OITÔ

Ebó

2 flechas de bambu com 2 mts cada
(ebô de d’Osalá) um pouco
2 punhados de areia do mar
2 conchas
2 búzios
2 saquinhos de morim branco
2 moedas
2 acaçás
2 tiras de palha da costa

Procedimento: fixar entre o cliente no mato as duas flechas de bambu no chão; colocar em cada uma a areia; em cima da areia o ebô; o resto colocar nos saquinhos e amarrar em cada ponta de vara com tiras de palha da costa; pedir o que desejar.

7­º) NIOSALAN

Ebó

2 pombos brancos
2 mts de morim branco
2 velas
2 acaçás
2 favas de cumarú
2 caixas de fósforo

Procedimento: embrulhar o cliente no morim; passar mel tudo; embrulhar os ingredientes no morim com o seu suor e soltar os pombos, pedindo ao ODÚ que tire as pragas do filho e que as aves vão buscar sua felicidade e paz perdida pelos ajés. Este ebó deve ser feito em um dia de sábado, no mar.

8º) ONAN

Ebó

2 bagres
2 mts de morim vermelho
2 acaçás
2 ovos
1 farofa de dendê
1 orobô
1 obi
Mel
1 travessa de barro (que dê tudo isto)

Procedimento: tirar os ferrões do bagre, enterrar no chão de terra, embrulhar tudo no morim vermelho depois de arrumar tudo na travessa (a travessa é que é embrulhada com o morim). Colocar em uma praça pública e pedir tudo ao ODÚ.

9º)AJA

Ebó

1 toalha de rosto com suor de 2 semanas da pessoa
2 pedaços de corrente de ferro com 12 cms cada
1 faca
2 acaçás
1 caderno aberto
1 chave de cadeado
mel
vinho
cachaça
dendê
farofa de mel e dendê

Procedimento: esticar a toalha no chão com o sol a pino; colocar sobre ela tudo; fazer uma trouxa e colocar em uma linha férrea onde tiver um desvio.

NOTA: se for para pessoa presa, deixar na porta ou próximo a Delegacia ou Tribunal.

10º) KERE

Ebó

2 mts de morim branco, preto e vermelho.
2 acaçás
1 alguidár
2 ferraduras
2 pedaços de imã
2 pedaços de fumo de rolo
2 vintém
1 garrafa de vinho moscatel
1 orobô

Procedimento: colocar os morins em crú no chão. Colocar o alguidá, e dentro dele arrumar tudo; depois embrulhar tudo passar no cliente de costas e colocar na beira de um rio. Na volta, o cliente toma um banho de água de canjica.

11º) INTÉ

Ebó

2 acaçás
2 acarajés
2 orobôs
2 moedas
2 espelhos
2 figas
2 velas
2 búzios
2 conchas
2 estrelas-do-mar pequena
1 panela de barro
2 mts de morim branco
7 retroz de linha com 7 cores

Procedimento: colocar tudo dentro da penal de barro. Embrulhar com o morim e enterrar nos pés de uma árvore seca. Isto é para despachar as pragas e vícios “perigosos” que estejam matando uma pessoa, como: jogo –roubo – bebida – tóxico.

12º) OSSAIN

Ebó

1 saco de estopa
1 kg de pipoca
3 acaçás
3 velas
3 ekurus
3 pedaços de pau seco
3 folhas de peregun
3 retroz de linha nas cores: preto, vermelho e branco.

Procedimento: passar tudo na pessoa e colocar dentro do saco com os retroses de linha; enrolar o saco e colocar também dentro do saco a sua roupa velha.

13º) VOIU

Ebó

1 frango
2 pardal
3 acaçás
3 obis
3 moedas
3 punhados canjica e três de deburu

Procedimento: passar tudo na pessoa; jogar tudo que for passando no mato; soltar o frango e o passarinho; pedir a VOIU que na próxima lua cheia lhe traga tudo que lhe tiraram por inveja e desamor.

14º) SIRIM

Ebó

1 curvina
3 farofas, sendo 1 de dendê, 1 de mel e 1 de água.
3 mts morim branco
3 acaçás
3 pedras apanhadas em uma caminho

Procedimento: passar tudo no cliente; embrulhar tudo no morim e amarrar no galho de uma árvore frondosa. Não passar neste lugar durante 30 (trinta) dias.

15º) MORUBI

Ebó

1 caixa de fósforos
3 folhas de mamona
3 farofas, sendo 1 de dendê, 1 de mel e 1 de4 água.
3 moedas
3 orobôs
3 pedacinhos de pelo cachorro vadio
Mel

Procedimento: colocar a pessoa de pé defronte às folhas da mamona’colocar em cada uma das coisas, ou seja, 1 moeda, 1 orobô, 1 farofa (um punhadinho de cada uma); assim que fizer isto, pegue os pelos dos três cachorros e queime-os fazendo com que aquela fumaça leve tudo de ruim da pessoa.

16º) DEJANISSÉ

Ebó

1 kg de uva branca
1 bandeira branca com cabo feito com uma vara de algodoeiro
8 palmos de morim branco
8 acaçás
8 moedas
1 obi
1 orobô
1 melão
1 ebô (canjica)
8 ovos
8 búzios
8 conchas
8 bolas de algodão
8 cavalos-marinhos
1 imã
Azougue
Mel –azeite doce
1 travessa branca “grande”
1 inhame cozido (acará)

Procedimento: na travessa colocar o melão, o inhame cozido. i ebô em volta de tudo, mas bem arrumado na travessa. Passe a bandeira na pessoa e finque-a no melão que está no centro da travessa. Entregue no mar que tenha mato perto. Derrame o mel e o azeite por cima.

1º) JAVIBORÉ

Ebó

1 cabaça
7 cabacinhas
15 acaçás
15 acarajés
1 azougue
1 imã
1 orobô
15 búzios
15 conchas
1 fava de omulu
1 folha da fortuna
1 fava de aridã
Mel e moscatel

Procedimento: arrumar tudo dentro da cabaça, cobrir tudo com a folha da fortuna, e tampara cabaça e oferecer ao ODU OBEOGUNDA JAVIBORÉ pedir o que desejar.

2º) NIBAJI

Ebó

1 cabaça
1 topázio
15 caroços de milho
15 caroços de feijão fradinho
1 acaçá
1 acarajé
1 imã
azougue
1 pombo branco

Procedimento: a pessoa segura o topázio em uma das mãos, o pombo na outra; mostra a pedra preciosa ao sol; peça tudo que desejar, solte o pombo e arrie a cabaça com tudo dentro nos pés de uma árvore frondosa.

NOTA: com o topázio a pessoa façá um cordão breve ou anel e use-o como talismã.

3º) KUKA-TI

Ebó

1 alguidá
1 obi (faca)
Milho cozido
Deburu
Canjica
7 folhas de mamona
7 acaçás
15 moedas

Procedimento: fazer nas 7 folhas da mamona um amarradinho com as farofas; arrumar os embrulhadinhos alguidá, atravessar a faca em cima, por ima de tudo passe na pessoa o deburu, o milho e a canjica, coloque em cima das farofas embrulhadas e da faca. Os acaçás, as moedas e os búzios também passe na pessoa, porém deposite-os nos pés de uma jaqueira com 1 vela acesa. O alguidá ponha no mato.

4º) ELETÁ

Ebó

2 bandeirinhas brancas acima da altura da pessoa ( arranje as varas no mato para fazê-las)
1 pote sem asa
15 moedas
15 acaçás
15 acarajés
15 ovos
15 velas
1 orobô
1 obi
1 espada simbólica feita de vara do mato
Azeites
Mel
Vinho
Água

Procedimento: coloque a pessoa de frente ao pote segurando as duas bandeiras com as mãos (uma em cada), destampe o pote e vá passando tudo nela e colocando no pote; terminado, quebre a espada, ponha no pote, mande entregar no mato com as bandeiras que ficarão fincadas no chão ladeando o pote.

5º) TOMO ORÚ

Ebó

1 cabaça
15 argolas de cobre
1 orobô
15 búzios
15 conchas
1 pedra apanhada no mar
Areia do mar
1 estrela-do-mar pequena
Mel
Moscatel

Procedimento; arrumar tudo. Na pessoa passe a cabaça com tudo arrumado e ofereça no tronco de uma jaqueira frondosa.

6º) GIDOGON

Ebó

7 punhais pequenos
15 moedas
15 acaçás
15 acarajés
15 maçãs
15 pêras
15 cajus
Milho cozido
Mel
1 travessa de barro

Procedimento: arrumar tudo na travessa colocando os punhadinhos separados por 1 acaçás; arrume as frutas em cima do milho e ofereça no mato em uma caminho. Volte por outro caminho.

7º) YAKESSA

Ebó

1 mt de morim branco
1 curvina (peixe) cru
1 farofa de mel
1 farofa de dendê
1 farofa de água
15 maçãs
1 acaçás
1 obi
1 orobô
7 mts de cadarço branco

Procedimento: arrumar tudo no morim. Embrulhar tudo e amarrar bem com o cadarço. Oferecer no mato.

8º) TOKO EFUN

Ebó

1 abóbora de pescoço
1 canjica
7 pembas brancas
15 acaçás
15 acarajés
1 imã
azougue
1 toalha de morim
Mel

Procedimento: abrir a abóbora no meio no sentido horizontal; colocar tudo dentro, fechar a abóbora, enrolar toda ela com o morim e ofereça em um pé de árvore no tronco alto ao ODÚ.

9º) EWI KORÉ

Ebó

1 bacia de ágata
1 obi
1 ebô (canjica
15 moedas
15 acaçás
Mel
Azeite doce
1 ojá de morim com renda

Procedimento: oferecer assim: coloque o ebô na bacia, os 15 acaçás rodando, as moedas espalhadas, o obi no meio do ebô. Amarrar a bacia com o ojá dando-lhe um laço bonito. Oferecer em uma cachoeira ao ODÚ EWI KORÉ OBEOGUNDÁ.

10º) EWI FON

Ebó

1 bandeira branca da altura da pessoa de vara do pau do mato
1 quartinha com 1 orobô e água

Procedimento: a pessoa segura a bandeira em uma das mãos e a quartinha na outra; anda 15 passos para frente, crava a bandeira no chão e a quartinha em seu pé (da bandeira); oferece ao ODÚ FON OBEOGUNDÁ. Isto deve ser feito na beira d’água de um córrego ou cachoeira.

11º) EWI TION

Ebó

1 faca (obi)
1 telha de cumieria antiga (tipo das de canal)
1 Ossun
1 acaçá
1 acarajé
1 quartinha com água
16 moedas
1 punhado (bom) de areia do mar
15 pregos grandes (maior que puder)
1 bandeira pequena branca
1 orobô

Procedimento: fazer um quadrado no chão, no mato, com a areia do mar; deitar a telha canal, amolecer o Ossun com água e dar efun na telha em pontinhos e rabiscos: pregue no chão em volta da telha os 15 pregos, coloque a quartinha, as moedas, o orobô e finque a bandeirinha e a faca (obi). Ofereça ao ODÚ.

12º) EWI ETA

Ebó

1 panela com tampa (barro)
15 tijelinhas de barro
15 favas d’obaluaye
15 moedas
15 imãs
15 obis
15 orobôs
15 acaçás
15 gotas de azougue
15 grãos de pimenta da costa
Mel – Vinho moscatel – água
Azeite doce e de dendê
1 acará cozido

Procedimento: na panela colocar o acará cozido e temperado com azeite doce, azeite de dendê e mel. Nas tijelinhas, em cada uma, colocar: 1 faca, 1 obi, 1 orobô, 1 acaçá, 1 gota de azougue, 1 grão de pimenta da costa, azeites, água, mel e vinho.

NOTA: levar tudo arrumado e oferecer no campo ao ODÚ com 15 velas acesas em uma terça-feira.

13º) EWI ORÚ

Ebó

1 folha da costa (saião) – das grandes
1 orobô
1 moeda
15 caroços de feijão preto
Mel

Procedimento: abrir a folha na mão esquerda, colocar em cima dela a moeda, orobô, os 15 caroços de feijão preto e juntar com mel. Pedir olhando para o céu tudo o que desejar ao ODÚ.

14º) EWI AGON

Ebó

15 bananas figo
15 acaçás
1 folha de taioba
1 canjica
1 orobô
Mel –azeite doce
15 fitas com 1 mt varias cores

Procedimento: abrir a folha da bananeira e nela colocar tudo, embrulhar e amarrar com as fitas e depositar em um pé de cajá oferecendo ao ODÚ.

15º) EWI ESSÁ

Ebó

1 cabaça
1 acaçá
150 moedas
150 caroços de milho
150 caroços de feijão fradinho
1 kg de arroz cru

Procedimento: colocar tudo na cabaça, levar a pessoa em uma campo, andar 150 passos sacudindo a cabaça misturando tudo lá dentro e fazendo seus pedidos. Após tudo isto, arrie mansamente a cabaça no chão, destampe-a acenda uma vela e deixe lá no tempo.

16º) EWI EFUN

Ebó

1 cristal
1 travessa de louça
1 canjica
15 acaçás
1 orobô
1 obi
15 pembas brancas
Azeite doce

Procedimento: arrumar tudo na travessa, o ebô, o orobô, o obi, as 15 pembas e o cristal no meio. Oferecer em um caminho aberto ao ODÚ OBEOGUNDÁ EWI EFUN

OXE

1º) BEUIM

Ebó

5 palmos de morim branco
5 ovos
5 acaçás
5 bolas de arroz
5 bolas de farinha
5 moedas
Deburu (pipoca)
Ebô (canjica)

Procedimento: limpar o suor da pessoa com o morim; arria-lo no chão; passar tudo na pessoa e ir colocando no morim fazer uma trouxa e despachar nas águas de um rio.

2º) NILÁ

Ebó

1 panela com tampa (de barro)
5 fitas nas cores: azul, amarelo, rosa, branco e vermelho.
5 acaçás
5 obis
5 velas
5 bolas de arroz

Procedimento: em noite de lua cheia e em um dia de quinta-feira, arriar a panela no chão, passar tudo na pessoa e ir colocando dentro da panela. Quando chegar nos obis, em cada um, a e pessoa faz um pedido; leva a panela para o mato, acende em sua volta as 5 velas e no caminho de volta vai jogando fora os obis.

3º) YAPONÃ

Ebó

1 saco de estopa
1 bocado de folhas de guandu
1 abano
1 pemba branca
1 espelho
1 moringa de barro
4 acaçás
4 acarajés
4 moedas
Um bocado e deburu (pipocas)
1 mt. Corda de sisal fina.

Procedimento: Passar tudo na pessoa e ir colocando tudo dentro do saco, amarrar a boca do saco, bater com ele no chão até quebrar tudo, quando sentir que está tudo quebrado jogue-o em um rio eu tenha muita água.
A pessoa deve tomar um banho de ervas: Saião – Bety – Manjericão – Tapete.)

4º) NIOLIGE

Ebó

1 figa grande
2 chifres de boi
1 orobô
1 obi
7 acaçás
7 moedas

Procedimento: a pessoa segura a figa nas mãos; o Babalorixa tocando chifres em cima da cabeça da pessoa, coloca dentro dos chifres 1 orobô e no outro 1 obi; coloca 3 moedas e soca 3 acaçás em cada chifre’a figa, 1 acaçá, 1 moeda e os chifres com as coisas dentro coloque em cima de uma árvore frondosa. Peça ao ODÚ o que deseja.

5º) MATALAMBI

Ebó

1 bacia de ágata
água de cachoeira
7 búzios
7 argolas
70 moedas corrente
7 gemas de obo
7 obis
7 conchas
7 cavalos-marinhos

Procedimento: encher a bacia com água, colocar tudo dentro arrumado e a pessoa com as suas mãos leva em uma pedreira e deposita lá no alto.

5º) BEKA

Ebó

1 cabaça grande
7 acaçás
7 punhados de areia do mar
7 favas de Osalá
1 pombo branco
7 imãs
7 moedas
7 gotas de azougue
1 estrela-do-mar
1 orobô
Mel
Vinho moscatel

Procedimento: colocar tudo e temperar dentro da cabaça; colocar tudo em uma relva no mato. Soltar o pombo e pedir o que deseja ao ODÚ ODI BEKA.

6º) OMINITÁ

Ebó

7 quartinhas de barro
7 argolas douradas
7 orobôs
7 moedas
7 choros
7 conchas
7 cavalos-marinhos
1 igbin branco

Procedimento: ir a uma cachoeira bem bonita e na beira d’água encha as quartinhas: faça uma estrela de 6 pontas: coloque tudo dentro das quartinhas com água e tampe. O igbin passe pelo corpo e peça ao ODÚ ODI OMINITÁ que lhe traga tudo de bom e que as águas leve tudo mal. Solte o igbin no meio das quartinhas arrumadas sobre a estrela desenhada no chão.

7º) ERÉ

Ebó

2 mts de morim branco
1 ferradura usada
1 rédea com cabresto e brindo
6 facas punhais
7 acaçás
7 kg de milho cru
70 moedas
1 vela grande de cera
1 cabaça grande
1 bolsa de areia do mar

Procedimento: levar a pessoa no mato, fazer um quadrado com a areia do mar no chão; colocar em cima a cabaça aberta, em cima, separando a tampa: passar tudo na pessoa e ir colocando dentro da cabaça. Quando terminar tudo, tampe a cabaça e embrulhe no morim: acenda a vela e vá embora.

8º) MURITÓ

Ebó

1 pacote de algodão
1 coração de bananeira
7 espigas de milhos
7 moedas
7 acaçás – 7 acarajés
7 atoris de bambu
1 ebô de Osalá
1 caixa de fósforos
1 alguidá grande

Procedimento: fazer 7 buchas de algodão e amarrá-las na ponta das guaximbas, uma por uma, colocar o alguidá no chão: passar tudo na pessoa, acender 2 buchas de cada vez e uma no final cruzar a pessoa; sacudir para apagá-las e colocar nas bordas do alguidá. O coração da bananeira deve ser colocado no centro do alguidá e em volta o ebô de osalá. Entregar no mato ao ODÚ MURITÓ ODI.

9º) YUMILÁ

Ebó

70 moedas
1 alguidá grande
1 ebô de osalá
1 milho cozido
7 acaçás
1 vela de 7 dias
1 folhas de amendoeira
1 orobô
Mel – azeite doce

Procedimento: arrumar no alguidá as 7 folhas da amendoeira: cerramar o milho cozido, colocar o ebô em forma de morro no meio do alguidá, espalhar as moedas, colocar em volta o acaçá, enrolar na folha de bananeira e no cimo do morro do Ebô, ou seja, em cima colocar o orobô; derramar o mel e o azeite doce. Acender a vela de 7 dias, isto no mato em uma caminho verde.

10º) OANSI

Ebó

7 preás (porquinhos-da-índia
7 orobôs
7 moedas
7 acaçás

Procedimento: levar a pessoa no mato, solta 1 préa, jogar uma moeda, passar um orobô no corpo e jogar também, até completar-se a soltura dos 7 preás. Logo após, passa 7 acaçás no corpo e vem voltando do mato jogando um acaçá de cada vez até sair do mato. Chamar pelo ODÚ e pedir tudo a ele.

11º) KABARA

Ebó

1 travessa de barro
1 bagre (tirar o ferrão) 1 farofa de dendê
1 orobô
7 acaçás
7 moedas
7 imãs
7 cajás
7 gotas de azougue
7 velas
cachimbos de barro

Procedimento: arrumar tudo na travessa. Levar em um campo e entregar a ODI –KANBARA. Perdi tudo! Em sol a pino.

12º) ALUSIVARÁ

Ebó

1 frango branco
7 acaçás
7 bolas de farinha e 7 de arroz
7 moedas
1 kg de milho cozido
1 saco vazio de pano
½ kg amendoim torrado
7 fitas com 7 cores
1 orobô
1 alguidá grande

Procedimento: passar o frango na pessoa junto com tudo, menos o milho, o amendoim e o orobô. Colocar tudo dentro do saco; no alguidá colocar bem arrumado o milho e o amendoim, e por cima do amendoim o orobô. O frango solta-se no mato. Entrega-se o alguidá arrumado em uma praça pública que tenha jardim.

13º) EDU-KANKAN

Ebó

1 lata de banha de 20 kg
1 alguidá bem grande
7 brasas bem acesas
7 ekurus
7 ekidis
7 acarajé
7 bolas de farinha
1 farofa de dendê
^1 punhado de deburu
7 palmos de morim vermelho
7 velas
1 pote de pólvora

Procedimento: na beira de uma cachoeira passar tudo na pessoa e ir colocando dentro da lata ou do alguidá; por cima colocar as brasas bem acesas, fazer uma bucha de papel com pólvora, jogar dentro da lata ou do alguidá: quando explodir, dá uma banho na pessoa nas águas.

14º) SALANGÁ

Ebó

1 tijela branca
7 tijelinhas
7 obis
6 acaçás
7 búzios
7 cavalos-marinhos
7 conchas
7 moedas
7 velas
Mel –azeite doce
7 raízes de erva pombinha

Procedimento: arriar tudo de “pirose” ou seja, em cada tijela, 1 acaçá, 1 búzio, 1 cavalo-marinho, 1 moeda etc… a tijela maior fica na mão e as pequeninas em volta; acender em cada uma, uma vela pedir tudo a ODI SALANGÁ, que lhe traga tudo de bom.

15º) EBENEDI

Ebó

7 palmos de morim vermelho
7 pedaços de fita com 7 cores (1 mt cada)
7 bolas de farinha
7 acaçás
7 bolas de arroz
7 pembas com 7 cores
1 obi
7 velas
7 búzios
1 cabaça
7 doces brancos

Procedimento: colocar tudo na cabaça e a e pessoa leva no mato para oferecer ao ODÚ EBENEDI. A cabaça é enrolada no pano vermelho e amarrada com as fitas.

16º) OSSI

Ebó

1 baixela de prata
1 tijela bonita tipo terrina
6 pedras semipreciosas
6 búzios
6 imãs
6 conchas
6 gotas de azougue
6 cavalos-marinhos
1 pedaço de ouro
1 fava de aridan
600 ramos de trigo
Mel

Procedimento: este ebó faz-se por 12 meses a contar do mês que fizer; a cada ano se renova e se acrescenta alguma coisa de axé de OBARA. Ele fica guardado na casa da pessoa todo tempo em que ela existir.

EJILOSEBORA

12 búzios abertos Responde: SANGO e 12 OBÁS

EJILOSEBORA

1º) OBAMUKUILA

Ebó

1 gamela

12 acaçás

12 moedas

12 búzios

12 conchas

12 cavalos-marinhos

1pedra de fogo

1 orobô

Mel

Procedimento: colocar tudo na gamela, bem enfeitado, e colocar em uma pedreira com 1 vela acesa.

2º) OBA ZANKE

Ebó

1 abóbora moranga

1 orobô

Vinho moscatel

120 moedas

Mel

1 imã

1 fava de Sango

1 acará

Procedimento: colocar tudo dentro da abóbora. Tampá-la e colocá-la no mato.

3º) OBA MUKANDE

Ebó

1 gamela

Areia do mar

12 cavalos-marinhos

12 búzios

12 conchas

120 moedas

12 acaçás

Azougue

Vinho moscatel

Mel – azeite doce

12 orobôs

Procedimento; arrumar tudo na gamela, derramar por cima o moscatel, mel, azeite doce e entregar em uma praça pública.

4º) OBÁ ELA

Ebó

12 palmos de morim branco

12 mts de fita nas cores branco marro (6 mts de cada)

12 moedas

12 acaçás

12 imãs

Canjica (ebô).

Procedimento passa no pano na pessoa tirando bem o seu suor, abra o pano no chão, passe tudo na pessoa e embrulho e o pano. Despache em uma ladeira de morro.

5º) OBA AZALUM

Ebó

1 quartinha com água

12 mts de cadarço branco

12 fitas com 1 mt nas cores branco marrom

12 moedas

1 imã

1 aberem

12 acarajés

12 doces brancos

1 alguidá

12 varas de galho de café

1 orobô

1 brasa

Procedimento: arrumar tudo no alguidá, colocar em pé na beira do alguidá as varas do café e colocar a brasa ardente na quartinha com água; levar tudo em um caminho no mato e voltar por outro caminho.

6º) OBA BARÚ

Ebó

1 alguidá

6 velas

6 pregos de cumieria

1 marreta pequena

6 pedras apanhadas em estrada num dia de quarta-feira

6 acaçás

6 imãs

Azougue

6 quiabos cozidos

1 ebô

6 ramos de trigo

6 moedas douradas

1 pedaço de cobre

1 cristal

12 velas

Procedimento: arrumar tudo no alguidá e colocar em cima de uma pedra no morro com o sol a pino, de preferência às 12:00 horas. Chamar por EJILASEBORA OBA BARÚ.

7º) OBA ODUDUWA

Ebó

Mel

Areia do mar

12 bandeirinhas feitas com varinhas algodoeiro ou café nas cores: vermelha, branca, marrom, azul, verde, amarelo, sendo duas de cada.

12 cavalos-marinhos

12 búzios

12 conchas

1 imã

12 acaçás

12 acarajés em azeite doce

12 quiabos cozidos

Canjica

1 gamela

12 orobôs

Procedimento: arrumar bem enfeitado tudo na gamela derramando em primeiro lugar a areia dentro dela, em seguida todo o restante, derramando o mel. As bandeirinhas são fixadas em volta da gamela na areia, os quiabos ficam de pé entre as bandeirinhas. Entregar tudo isto em uma montanha da qual se aviste o mar. Chamar pelo ODÚ.

8º) OBA KARENTE

Ebó

1 gamela

1 kg de uva branca

1 canjica

1 orobô

1 cristal de rocha

Procedimento: derramar nba gamela o ebô (canjica), por cima o cacho de uvas, o orobô e o cristal. Colocar o ebó em cima de um pé de caju ou jaqueira, ou ainda uma gameleira.

9o) OBA MUKUILAODI

Ebó

1 preá

12 moedas

3 orobôs

Procedimento: passar o preá na pessoa levá-la na entrada de um mato, segurar um orobô com cada mão, fazer seus pedido, jogar os orobôs no mato, soltar o preá, passar as 12 moedas no corpo e jogá-las no mato. Pedir ao ODÚ o que desejar.

10º) OBA ZANKE ODI

2 mts de morim branco

1 alguidá

1 abóbora moranga

1 orobô

Mel

Vinho moscatel

12 moedas

6 argolas de cobre

1 imã

1 cristal

6 gemas

Ebô

Milho

Procedimento: colocar no alguidá a moranga. Tirar uma tampa, colocar tudo dentro dela, tampá-la, embrulha no morim com laço e pendurá-la no galho de uma árvore frondosa. O alguidá quebre-o bem, atirando-o longe.

11º) OBA MUKANDE ODI

Ebó

12 acaçás

1 imã

1 travessa de barro

1 amalá com azeite doce

1 amalá com azeite de dendê com 6 quiabos (carne não leva)

6 quiabos

1 tijelinha de barro

12 moedas

12 orobôs

12 cavalos-marinhos

12 búzios

1 bandeira branca com haste de guaximba

Procedimento: dividir na travessa de um lado o amalá de azeite doce com 6 quiabos, na outra metade o amalá com o azeite de dendê, no meio a tijelinha; dentro da tijelinha ponha o imã, as 12 moedas, os 12 búzios. Em volta da travessa ponha de cada lados os 6 orobôs e 6 acaçás e os cavalos-marinhos no centro, dentro da travessa finque a bandeirinha branca. Entregue no mato em uma elevação. Chame pelo ODÚ.

12º) OBA ELA ODI

Ebó

12 moedas

2 mts de morim branco,

1 foguete de vara

1 alguidá

12 maçãs

12 pêras

12 acaçás

12 acarajés

12 velas

12 orobôs

12 mts de fita nas cores branco, marrom, verde, azul, amarelo e vermelho.

Canjica

Milho cozido

Uva branca

12 doces brancos

12 caju

12 goiabas

12 caixas de fósforo

Procedimento: arrumar tudo bem arrumado dentro do alguidá, colocar sobre a pessoa o morim branco; finque o foguete na terra para ser soltado. A pessoa faz uma carta pedindo tudo que está desejando, amarre na haste do foguete com linha e 1 retroz branco.

NOTA: Esta obrigação deverá ser feita em um morro que dê para o oceano: tire o pano da pessoa, ponha-o, coloque a obrigação em cima e solte o foguete para o mar (do monte para o mar). Quando estourar grite o nome do ODÚ e peça tudo.

13º) OBA AZALUM ODI

Ebó

2 preás 9ou porquinhos-da-índia)

2 orobôs

12 moedas

12 búzios

1 canjica

1 amalá nos dois azeite (sem carne com 12 quiabos)

Procedimento: levar tudo para uma cachoeira. Na beira d’água arrie o ebó e o amalá, passe as moedas no corpo, segure a seguir os 2 orobôs, um em cada mão, converse com eles, solte-os na águas. Segure 1 preá em cada mão, converse com eles também e solte-os no mato próximo às águas. Lave a cabeça na cachoeira e venha embora.

14º) OBA BARÚ ODI

Ebó

2 gamela

12 moringuinhas

Açúcar mascavo

Gengibre

Moscatel

12 argolas de cobre

12 búzios

12 conchas

1 pedra

Areia do mar

12 cavalos-marinhos

12 acaçás

120 moedas

12 quiabos cozidos

Procedimento: colocar na gamela a areia domar: arrumar tudo bem enfeitado dentro da gamela. Diluir o açúcar mascavo com o gengibre ralado, o moscatel e água. Encha as moringuinhas e arrie em u7m mato.

15º) OBA ODUDUWÁ

Ebó

1 gamela redonda

1 folha da fortuna

1 orobô

1 canjica

12 camarões

12 moedas

12 acaçás

12 cavalos-marinhos

Procedimento: colocar o ebô dentro da gamela em forma de morro, enfiar os 12 camarões em volta de enfeitando, os 12 acaçás e os 12 cavalos-marinhos e as moedas. Em cima de tudo, no pico do morro feito com o ebô na gamela, finque o orobô e por cima do orobô cubra-o com a folha da fortuna. Ofereça tudo no alto de uma montanha, da qual se veja o oceano. Peça tudo que desejar.

16º) OBA KARENTE

Ebó

1 gamela

12 argolas de cobre

1 cristal de rocha

1 acaçá

1 oxê (ferramenta de Sango)

12 búzios

12 moedas

1 fava de Aridã (pedaço)

1 estrela-do-mar (pequena)

azougue

1 imã

Mel

Moscatel

Água

Procedimento: arruma tudo na gamela, temperar tudo e colocar em oferecimento em uma montanha ou serra.

EBÓS

ODÚ OSSÁ

2 ovos de pata
2 acaçás
2 bolas de arroz
1 obi arobo ralado
Flores brancas

Serve para amenizar problemas nos seios.

Na beira da praia, esfregue nos seios,os ovos de pata, os acaçás e não esquecer de acrescentar o obi e o arobo ralado nas bolas de arroz e as flores brancas.

Quando estiver no mar, fazer o pedido para Yemanjá, pedindo saúde e para que lhe tire a enfermidade, tenha fé no seu pedido rezando uma prece.

ODU EJI ONILE

8 acaçás
8 ekurus
8 velas
8 bolos de arroz
Milho branco cozido
8 panos de morim branco
8 carretéis de linha branca
Passar tudo no corpo e despachar tudo no mar

BANHO PARA SIMPATIA DA MULHER

Macaçá
Manjericão
Canela em pau
Pó de sândalo
1 maçã bem vermelha
Argentina cortada em cruz

Misturar todos os ingredientes e colocar para ferver por 30 minutos; deixe esfriar e em seguida tomar um banho da cabeça aos pés. Após o banho usar um perfume de sândalo ou alfazema.

EBO DE OBARA E OXÉ PARA FORTUNA

6 maçãs argentinas
6 pêras
6 cachos de uvas verdes
6 cachos de uvas rosada
6 velas
6 obi
1 porcelana branca

Os melhores dias para fazer este ebó são os dias de quinta-feira

EBÓ PARA AGRADAR ÃO ODU E ODI
(Para se obter coisas boas)

1/2 kg de feijão preto
100 g de camarão seco triturado
1 fava de manjericão
1 bacia de pipoca
Velas brancas
1/2 copo de dendê
1 cebola média

Cozinhe o feijão e escorra.Em uma panela refogue a cebola com o dendê, camarão e manjericão e depois o feijão.

Cobrir com as pipocas já estouradas, oferecer a Abaluae. Esta obrigação é para pedir paz e saúde e deve ser levada ao mato.

EBO PARA ODU OFUM

10 velas brancas
10 acaçá
10 acarajé
10 bolos de farinha com mel
10 bolos de arroz
10 moedas correntes
10 arobô
10 bolos de canjica
10 ovos
2 metros de murim

Passar tudo no corpo pedindo para este odum levar tudo de ruim. Colocar tudo no murim, amarrar e deixar debaixo de uma árvore.

BANHO PARA ABRIR CAMINHO

Manjericão de caboclo
Alecrim
Arruda
7 rosas branca
1 obi se for mulher
7 cravos brancos se for homem
21 cravos da índia Fazer

Este banho é para quando a vida estiver atrapalhada ou com perturbações

EBÓ ODU IKA

1 travessa de louça
1 peixe chamado vermelho
7 farofas diferentes:
· 1 de dendê
· 1 de café
· 1 de azeite doce
· 1 de mel
· 1 de água
· 1 de vinho branco
· 1 de água com açúcar

14 bolas de batata doce
14 bolas de arroz cozido
1 obi abata de 4 gomos
14 moedas atuais
14 velas brancas

Arrumar tudo na travessa, se concentrando e fazendo seus pedidos.

EBÓ ODU DE OWARIM

11 rosas
1 gamela
1 peneira
11 acarajés
1 acaçá
1 punhado de areia de praia
1 pedra de cristal
11 moedas
Folhas de louro

Colocar a gamela no chão e dentro dela areia e em cima os acarajés, o acaçá, a pedra de cristal, as moedas e enfeitar com as folhas de louro e rosas. Levar o ebó em um bambuzal e gritar o nome deste odú.

EBÓ DO ODU OBARA

1 abóbora
6 acaçás branco
6 tipos de doces brancos
6 tipos de doces amarelos
12 velas amarelas
mel
12 quiabos

Coloque a abóbora inteira para cozinhar, depois faça uma pequena abertura na parte de cima da abóbora e tire todas as sementes de dentro e deixe-a esfriar, pegue os acaçás e as outras coisas, passe no corpo e coloque dentro da abóbora. Peça prosperidade e caminhos abertos.

Respostas para vários dos porquês das vertentes espíritas domingo, abr 1 2012 


POR QUE ESU É O PRIMEIRO?Para que os seres humanos possam viver bem neste mundo, é preciso estar bem com os deuses. Por isso os homens propiciam os orixás, oferecendo-lhes um pouco de tudo o que produzem e que é essencial à vida. As oferendas dos homens aos orixás devem ser transportadas até o mundo dos deuses, o Orum. O orixá Exu tem esse encargo de transportador. Também é preciso saber se osorixás estão satisfeitos com a atenção a eles dispensada pelos seus descendentes, os seres humanos. Exu propicia essa comunicação, traz suas mensagens, é o mensageiro. É fundamental para a sobrevivência dos mortais receber as determinações e os conselhos que os orixás enviam do Aiê.Exu é o portador das orientações e ordens, é o porta-voz dos deuses e entre os deuses. Exu faz a ponte entre este mundo e o mundo dos orixás, especialmente nas consultas oraculares. Como os orixás interferem em tudo o que ocorre neste mundo, incluindo o cotidiano dos viventes e os fenômenos da própria natureza, nada acontece sem o trabalho de intermediário do mensageiro e transportador Exu. Nada se faz sem ele, nenhuma mudança, nem mesmo uma repetição. Sua presença está consignada até mesmo no primeiro ato da Criação: sem Exu, nada é possível. O poder de Exu, portanto, é incomensurável.

O sacrifício é o meio através do qual os humanos se dirigem aos orixás, e o sacrifício significa a reafirmação dos laços de lealdade, solidariedade e retribuição entre os habitantes do Aiê e os habitantes do Orum. Sempre que um orixá é interpelado, Exu também o é, pois a interpelação de todos se faz através dele. É preciso que ele receba a oferenda, sem a qual a comunicação não se realiza. A relação homem-orixá tem como fundamento à materialidade do sacrifício, a concretude da oferenda. Isso é uma definição religiosa, um ponto de partida essencial na concepção africana do sagrado. A própria possibilidade de o homem professar a sua religião de orixás — seja na África, no Brasil, ou noutro lugar — depende, pois, do trabalho de Exu.

Como mensageiro dos deuses, Exu tudo sabe; não há segredos para ele, tudo ele ouve e tudo ele transmite. E pode quase tudo, pois conhece todas as receitas, todas as fórmulas, todas as magias. Exu trabalha para todos, não faz distinção entre aqueles a quem deve prestar serviço por imposição de seu cargo, o que inclui todas as divindades, mais os antepassados e os humanos. Exu não pode ter preferência por esse ou aquele. Mas talvez o que o distingue de todos os outros deuses é seu caráter de transformador: Exu é aquele que tem o poder de quebrar a tradição, pôr as regras em questão, romper a norma e promover a mudança. Não é, pois, de se estranhar que seja temido e considerado perigoso, posto que se trata daquele que é o próprio princípio do movimento, que tudo transforma, que não respeita limites. Assim, tudo o que contraria as normas sociais que regulam o cotidiano passa a ser atributo seu. Exu carrega qualificações morais e intelectuais próprias do responsável pela manutenção e funcionamento do status quo, inclusive representando o princípio da continuidade garantida pela sexualidade e reprodução humana, mas ao mesmo tempo ele é o inovador que fere as tradições, um ente, portanto nada confiável, que se imagina, por conseguinte, ser dotado de caráter instável, duvidoso, interesseiro, turbulento e arrivista.

Para um iorubá ou outro africano tradicional, nada é mais importante do que ter uma prole numerosa, e para garanti-la é preciso ter muitas esposas e uma vida sexual regular e profícua. É preciso gerar muitos filhos, de modo que, nessas culturas antigas, o sexo tem um sentido social que envolve a própria idéia de garantia da sobrevivência coletiva e perpetuação das linhagens, clãs e cidades. Exu é o patrono da cópula, que gera filhos e garante a continuidade do povo e a eternidade do homem. Nenhum homem ou mulher pode se sentir realizado e feliz sem uma numerosa prole, e a atividade sexual é decisiva para isso. É da relação íntima com a reprodução e a sexualidade, tão explicitadas pelos símbolos fálicos que o representam, que decorre a construção mítica do gênio libidinoso, lascivo, carnal e desregrado de Exu-Elegbara.

Isso tudo contribuiu enormemente para modelar sua imagem estereotipada de orixá difícil e perigoso, que os cristãos, erroneamente, reconheceram como demoníaca. Quando a religião dos orixás veio a ser praticada no Brasil do século XIX por negros que eram também católicos, todo o sistema cristão de pensar o mundo em termos do bem e do mal deu um novo formato à religião africana, no qual Exu veio a desempenhar outro papel. A visão “cristã” dos orixás confundiu Oxalá com Jesus, Iemanjá com Nossa Senhora, e outros santos católico com os demais orixás. Para completar o panteão afro-católico, sobrou para Exu ser confundido com o Diabo. Foi, portanto, o sincretismo católico que deu a Exu a identidade de um demônio. Mas essa identidade destorcida sempre foi católica, cristã, sincrética. Não tem nada de africano.

Pensam os que se acostumaram a ver os orixás numa perspectiva cristã (imposta pelo catolicismo e hoje reforçada pelo evangelismo) que Exu deve ser homenageado em primeiro lugar para não provocar confusão, para não bagunçar a cerimônia, como se ele fosse um simples e oportunista arruaceiro. É uma visão bem simplista e demasiadamente falsa. Ora, Exu é antes de tudo movimento e nada pode acontecer sem ele, nem mesmo em pensamento, sem movimento. Nada pode, portanto, se dar sem a interferência de Exu. Por isso ele é sempre o primeiro a ser homenageado: é preciso permitir o movimento para que o evento, seja ele qual for, se realize, seja para o bem ou para o mal. Esse movimento não é dotado de moralidade, nem poderia ser, pois se assim fosse o mundo ficaria paralisado. A vida é um pulsar permanente, e em cada passo, em cada avanço ou retrocesso, em cada mudança, enfim, Exu está presente. Tudo começa por ele; por isso ele será sempre o primeiro.

COMO ÈSÙ TORNOU-SE ÒSIJÈ-EBÓEssa história revela o nascimento do 17o. Odù, como e de onde nasceu Òsetùwá, em decorrência, veremos a analise através de como Èsù se tornou ÈSÙ ÒSIJÈ-EBÓ, o transportador e encarregado de encaminhar as oferendas entre a terra e o òrun.
Quem deveria consultar o porta-voz-principal-do-culto-de-Ifá; a nuvem esta pendurada por cima da terra…
Bábálàwó dos tempos imemoriais; Os “siris” estão no rio; a marca do dedo requer Yèréòsùn (pó sagrado de Ifá).
Estes foram os Bàbáláwo que jogaram Ifá para os quatrocentos Irúnmolè, senhores do lado direito, e jogaram Ifá para os duzentos malè, senhores do lado esquerdo. E jogaram Ifá para Òsun, que tem uma coroa toda trabalhada de contas, no dia em que ele (Òsetùwá) veio a ser o décimo sétimo dos Irúnmolè que vieram ao mundo, quando Òlódumàrè enviou os òrìsà, os dezesseis, ao mundo, para que viessem criar e estabelecer a terra.
E vieram verdadeiramente nessa época. As coisas que Òlódumàrè lhes ensinou nos espaços do òrun constituíram nos pilares de fundação que sustentam a terra para a existência de todos os seres humanos e de todos os ebora. Òlódumàrè lhes ensinou que quando alcançassem a terra, deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a de Orò, o Igbó Orò. Deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a a Eégún, o Igbó Eégún, que seria chamado Igbó Òpá. Disse que deveriam abrir uma clareira na floresta consagrando-a a Odù Ifá, o Igbó Odù, onde iriam consultar o oráculo a respeito das pessoas. Disse ele que deveriam abrir um caminho para os Òrìsà e chamar esse lugar de Igbó Òrìsà, floresta para adorar os òrìsà. Òlódumàrè lhes ensinou a maneira como deveriam resolver os problemas de fundação (assentamento) e adoração dos ojóbo (lugares de adoração) e como fariam as oferendas para que não houvesse morte prematura, nem esterilidade, nem infecundidade, que não houvesse perda, nem vida paupérrima, não houvesse nada de tudo isso sobre a terra.Para que as doenças sem razão não lhes sobrevivessem, que nenhuma maldição caísse sobre eles, que a destruição e a desgraça não se abatessem sobre eles. Òlódumàrè ensinou aos dezesseis Òrìsà o que eles deveriam realizar para evitar todas as coisas. Ele os delegou e enviou à terra, a fim de executarem tudo isso. Quando vieram ao òde àiyé, a terra fundaram fielmente na floresta o lugar de adoração de Orò, o Igbó Orò. Fundaram na floresta o lugar de adoração de Eégún. Fundaram na floresta o lugar de adoração de Ifá que chamamos Igbódù. Também abriram um caminho para os òrìsà, que chamamos Igbóòòsa. Executaram todos esses programas visando a ordem. Se alguém estava doente, ele ia consultar Ifá ao pé de Òrúnmìlá. Se acontecia que Eégún poderia salvá-lo, dir-lho-iam. Seria conduzido ao lugar de adoração na floresta de Eégún ao Igbó-Igbàlè, para que ele fizesse uma oferenda para Egúngún. Talvez que um de seus ancestrais devesse ser invocado como Eégún, para que o adorasse, a fim de que esse Eégún o protegesse. Se havia uma mulher estéril, Ifá seria consultado, a respeito dela, a fim de que Orúnmìlà pudesse indicar-lhe a decocção de Òsun, que ela deveria tomar. Se havia alguém que estava levando uma vida de miséria, Orúnmìlà consultaria Ifá, a respeito dele. Poderia ser que Orò estivesse associado à sua própria entidade criadora. Orúnmìlà diria a essa pessoa que é a Orò que ela devia adorar. E ela seria conduzida à floresta de Orò. Eles seguiram essa prática durante muito tempo. Enquanto realizavam as diversas oferendas, eles não chamavam Òsun. Cada vez que iam a floresta de Eégún, ou à floresta de Orò, ou à floresta de Ifá, ou à floresta de Òòsà, a seu retorno, os animais que eles tinham abatido, fossem cabras, fossem carneiros, fossem ovelhas, fossem aves, entregavam-nos a Òsun para que ela os cozinhasse. Preveniram-na que quando ela acabasse de preparar os alimentos, não devia comer nenhum pouco, porque deviam ser levados aos Malè, lá onde as oferendas são feitas. Òsun começou a usar o poder das mães ancestrais – àse Iyá-mi – e a estender sobre tudo o que ela fazia esse poder de Iyá-mi-Àjé, que tornava tudo inútil. Se se predissesse a alguém que ele ou ela não fosse morrer, essa pessoa não deixava de morrer.

Se fosse proclamado que uma pessoa não sobreviveria, a pessoa sobreviveria. Se se previsse que uma pessoa daria à luz um filho, a pessoa tornava-se estéril. Um doente a quem se dissesse que ele ficaria curado não seria jamais aliviado de sua doença. Essas coisas ultrapassavam seu entendimento, porque o poder de Olódumàre jamais tinha falhado. Tudo que Olódumàre lhes havia ensinado eles o aplicava, mas nada dava resultado. Que era preciso fazer? Quando se congregaram numa reunião, Orúnmìlà sugeriu que, já que eles eram incapazes de compreender o que se estava passando por seus próprios conhecimentos, não havia outra solução senão consultar Ifá novamente. Em consequência, Orúnmìlà trouxe seu instrumento adivinhatório, depois consultou Ifá. Contemplou longamente a figura do Odù que apareceu e chamou esse Odù pelo nome de Òsetùwá. Ele olhou em todos os sentidos. A partir do resultado definitivo de sua leitura, Orúnmìlà transmitiu a resposta a todos os outros Odù-àgbà. Estavam todos reunidos e concordaram que não havia outra solução para todos eles, os ÒRÌSÀS-IRÚNMÀLÈ, senão encontrar um homem sábio e instruído que pudesse ser enviado a Olódumàre, para que mandasse a solução do problema e o tipo de trabalho que devia ser feito para o restabelecimento da ordem, a fim de que as coisas voltassem a normalizar-se, e nada mais interferisse em seus trabalhos. Ele, Orúnmìlà, deveria ir até a Olódumàrè. Orúnmìlà ergueu-se. Serviu-se de seus conhecimentos para utilizar a pimenta, serviu-se de sua sabedoria para tomar nozes de obi, despregou seu òdùn (tecido de ráfia) e o prendeu no seu ombro, puxou seu cajado do solo, um forte redemoinho o levou, e ele partiu até os vastos espaços do outro mundo para encontrar Olódumàrè.

Foi lá que Orúnmìlà reencontrou Èsù Òdàrà. Èsù já estava com Olódumàrè. Èsù fazia sua narração a Olódùmarè. Explicava que aquilo que estava estragando o trabalho deles na terra era o fato de eles não terem convidado a pessoa que constitui a décima sétima entre eles. Por essa razão, ela estragava tudo, Olódumàrè compreendeu. Assim que Orúnmìlà chegou, apresentou seus agravos a Olódumàrè. Então Olódumàrè lhe disse que deveria ir e chamar a décima sétima pessoa entre eles e levá-la a participar de todos os sacrifícios a serem oferecidos. Porque, além disso, não havia nenhum outro conhecimento que Ele lhes pudesse ensinar senão as coisas que Ele já lhes havia dito. Quando Orúnmìlà voltou à terra, reuniu todos os òrìsà e lhes transmitiu o resultado de sua viagem. Chamaram Òsun e lhe disseram que ela deveria segui-los por todos os lugares onde deveriam oferecer sacrifícios. Mesmo na floresta de Eégún. Òsun recusou-se: ela jamais iria com eles. Começaram a suplicar a Òsun e ficaram prostrados um longo tempo. Todos começaram a homenageá-la e a reverenciá-la. Òsun os maltratava e abusava deles. Ela maltratava Òrìsànlá, maltratava Ògún, maltratava Orúnmìlà, maltratava Òsányín, maltratava Orànje, ela continuava a maltratar todo mundo. Era o sétimo dia, quando Òsun se apaziguou. Então eles disseram que viesse. Ela replicou que jamais iria, disse, entretanto, que era possível fazer uma outra coisa já que todos estavam fartos dessa história. Disse que se tratava da criança que levava no seu ventre. Somente se eles soubessem como fazer para que ela desse à luz uma criança do sexo masculino, isso significaria que ela permitiria então que ele a substituísse e fosse com eles. Se ela desse à luz uma criança do sexo feminino, podiam estar certos que esta questão não se apagaria em sua mente. Ficariam aí, pedaços, pedaços, pedaços. E eles deveriam saber com certeza que esta terra pereceria; deveriam criar uma nova. Mas se ela desse a luz a um filho-homem, isso queria dizer que, evidentemente, o próprio Olórun os tinha ajudado. Assim apelou-se para Òrìsànlá e para todos os outros òrìsà para saber o que deveriam fazer para que a criança fosse do sexo masculino. Disseram que não havia outra solução a não ser que todos utilizassem o poder – àse – que Olódumàrè tinha dado a cada um deles; cada dia repetidamente deveriam vir, para que a criança nascesse do sexo masculino, Todos os dias iam colocar seu àse – seu poder – sobre a cabeça de Òsun, dizendo o que segue. “Você Òsun ! Homem ele deverá nascer, a criança que você traz em si!” Todos respondiam “assim seja”, dizendo “TÓ!” acima de sua cabeça…

Assim fizeram todos os dias, até que chegou o dia do parto de Òsun. Ela lavou a criança. Disseram que ela deveria permitir-lhes vê-la. Ela respondeu “não antes de nove dias”. Quando chegou o nono dia, ela os convocou a todos. Esse era o dia da cerimônia do nome, da qual se originaram todas as cerimônias de dar o nome. Mostrou-lhes a criança, e a pôs nas mãos de Òrìsà. Quando Òrìsànlá olhou atentamente a criança e viu que era um menino, gritou: “Músò”…! (hurra…!). Todos os outros repetiram “Músò”…! Cada um carregou a criança, depois o abençoaram. Disseram “somos gratos por esta criança ser um menino”. Disseram “que tipo de nome lhe daremos”. Òrìsà disse: “vocês todos sabem muito bem que cada dia abençoamos sua mãe com nosso poder para que ela pudesse dar à luz uma criança do sexo masculino, e essa criança deveria justamente chamar-se À-S-E-T-Ù-W-Á (o poder trouxe ela a nós)” Disseram: “acaso você não sabe que foi o poder do àse, que colocamos nela, que forçou essa criança a vir ao mundo, mesmo se antes ela não queria vir à terra sob a forma de uma criança do sexo masculino? Foi nosso poder que a trouxe à terra”. Eis por que chamaram a criança de ÀSETÙWÀ. Quando chegou o tempo, Orúnmìlà consultou o oráculo Ifá acerca da criança, porque todos devem conhecer sua origem e destino, colheram o instrumento de Ifá para consultá-lo. Eles o manipularam e o adoraram. Era chegado o momento de consultar Ifá a respeito dele, para saberem qual era seu Odù, para que o pudessem iniciar no culto de Ifá. Levaram-no à floresta de Ifá, que chamamos Igbódù, onde Ifá revelaria que Òsè e Òtùá eram seu Odù. Este foi o resultado que ele deu a respeito da criança. Orúnmìlà disse: “a criança que Òsè e Òtùá fizeram nascer, que antes chamamos de Àsetùwá”, disse, “chamemo-la de Òsètùá”. Foi por isso que chamaram a criança com o nome do Odù de Ifá que lhe deu nascimento, Òsètùá. Àsetùá era o nome que ele trazia anteriormente. Assim, a criança participou do grupo dos outros Odù, ao ponto de ir com eles a todos os lugares onde se faziam oferendas na terra. Foi assim que todas as coisas que Olódùmàrè lhes tinha ensinado deixaram de ser corrompidas. Cada vez que proclamavam que as pessoas não morreriam, elas realmente sobreviviam e não morriam. Se diziam que as pessoas seriam ricas, elas tornavam-se realmente ricas. Se diziam que a mulher estéril conceberia, ela realmente dava à luz. A própria Òsun deu a essa criança um nome nesse dia. Disse ela: “Osó a gerou (significando que a criança era filho do poder mágico), porque ela mesma era uma ajé e a criança que ela gerou é um filho homem. Disse ela: “Akin Osò”, (Akin Osò: poderoso mago; homem bravo dotado de um grande poder sobrenatural) eis o que a criança será!
É por isso que eles chamaram Òsetùá de Akin Osò, entre todos os Odù Ifá e entre os dezesseis òrìsà mais anciãos. Depois eles disseram que em qualquer lugar onde os maiores se reunissem, seria compulsório que a criança fosse um deles. Se não pudessem encontrar o décimo sétimo membro, não poderiam chegar a nenhuma decisão, e se dessem um conselho, não poderiam ratifica-lo. Finalmente, aconteceu! Sobreveio uma seca na terra. Tudo estava seco! Não havia nem orvalho! Fazia três anos que tinha chovido pela última vez. O mundo entrou em decadência. Foi então que eles voltaram a consultar Ifá, Ifà àjàlàiyé. (aquele que administra a terra)

Quando Orúnmìlà consultou Ifá àjàlàiyé, disse que deveriam fazer uma oferenda, um sacrifício, e preparar a oferenda de maneira que chegasse a Olódùmàrè, para que Olódùmàrè pudesse ter piedade da terra, e assim não virasse as costas à terra e se ocupasse dela para eles. Porque Olódùmàrè não se ocupava mais da terra. Se isso continuasse, a destruição era inevitável, era iminente. Somente se pudessem fazer a oferenda, Olódumàrè teria sempre misericórdia deles. Ele se lembraria deles e zelaria pelo mundo. Foi assim que prepararam a oferenda. Eles colocaram, uma cabra, uma ovelha, um cachorro e uma galinha, um pombo, uma preá, um peixe, um ser humano e um touro selvagem, um pássaro da floresta, um pássaro da savana, um animal doméstico. Todas essas oferendas, e ainda dezesseis pequenas quartinhas cheias de azeite de dendê que eles juntaram nesse dia. E ovos de galinha, e dezesseis pedaços de pano branco puro. Prepararam as oferendas apropriadas usando folhas de Ifá, que toda oferenda deve conter. Fizeram um grande carrego com todas as coisas. Disseram então, que o próprio Èjì-Ogbè deveria levar essa oferenda a Olódumàrè. Ele levou a oferenda até as portas do òrun, mas não, lhe foram abertas. Èjì-Ogbè voltou à terra. No segundo dia Òyèkú-Méji a carregou, ele voltou. Não lhe abriram as portas. Ìwòrí-Méji levou a oferenda, assim fizeram Òdi-Méji; Ìrosùn-Méji; Òwórin-Méji; Òbàrà-Méji; Òkànràn-Méji; Ogúndá-Méji; Òsá-Méji; Ìká-Méji; Òtúrúpòn-Méji; Òtúá-Méji; Ìrètè-Méji; Òsè-Méji; Òfún-Méji.

Mas não puderam passar Olórun não abria as portas. Assim decidiram que o décimo sétimo entre eles deveria ir e experimentar o seu poder, antes que tivessem que reconhecer que não tinham mais nenhum poder. Foi assim que Òsetùá foi visitar certos Babaláwo, para que eles consultassem o oráculo para ele. Esses Babaláwo traziam os nomes de Vendedor-de-azeite-de-dendê e Comprador-de-azeite-de-dendê. Ambos esfregaram seus dedos com pedaços de cabaça. Jogaram Ifá para Akin Osò, o filho de Enìnàre (aquela que foi colocada na senda do bem) no dia em que ele conseguiu levar a oferenda ao poderoso òrun. Disseram que ele deveria fazer uma oferenda; disseram, quando ele acabasse de fazer a oferenda, disseram, no lugar a respeito do qual ele estava consultando Ifá, disseram, ali, ele seria coberto de honras, disseram, sucederá que a posição que ele ali alcançasse, disseram, essa posição seria para sempre e não desapareceria jamais. Disseram, as honras que ele ali receberia, disseram, o respeito, seriam intermináveis. Disseram: “Você verá uma anciã no seu caminho”, disseram, “faça-lhe o bem”. Assim, quando Òsetùá acabou de preparar a oferenda, seis pombos, seis galinhas com seis centavos e quando estava em seu caminho, ele encontrou uma anciã. Ele carregava a oferenda no caminho que levaria a Èsù, quando encontrou essa anciã na sua rota. Essa anciã era da época em que a existência se originou. Disse: “Akin Osò! à casa de quem vai você hoje ?” Disse: “eu ouvi rumores a respeito de todos vocês na casa de Olófin, que os dezesseis Odù mais idosos levaram uma oferenda ao poderoso òrun sem sucesso”.
Disse: “assim seja”.
Disse: “é sua vez hoje?”
Disse: “é minha vez”.
Disse: “tomou alimentos hoje?”

Respondeu ele: “eu tomei alimentos”.
Disse ela “quando você chegar a seu sitio, diga-lhes que você não irá hoje”.
Disse ela: “Esses seis centavos que você me deu”, Disse: “há três dias não tinha dinheiro para comprar comida”
Disse: “diga-lhes que você não ira hoje”.
Disse: “quando chegar amanhã, você não deve comer, você não deve beber antes de chegar ali”.
Disse: “você deve levar a oferenda”. Disse: “todos esses que ali foram, comeram da comida da terra, essa é a razão por que Olórun não lhes abriu a porta!”
Quando Òsetùá voltou a casa de Oba Àjàlàiyè, todos os Odù Ifá estavam reunidos lá. Disseram: “você deve estar pronto agora, é sua vez hoje de levar a oferenda ao òrun, talvez a porta seja aberta para você!” Disse ele que estaria pronto no dia seguinte, porque não tinha sido avisado na véspera. Quando chegou o dia seguinte, Òsetùá, foi encontrar Èsù e lhe perguntou o que deveria fazer. Èsù respondeu: “Como! Jamais pensei que você viria me avisar antes de partir”. Disse ele: “isso vai acabar hoje, eles lhe abrirão a porta !” Perguntou ele: “Tomou algum alimento?” Òsetùá lhe respondeu que uma anciã lhe tinha dito na véspera que ele não devia comer absolutamente nada. Então Òsetùá e Èsù puseram-se a caminho. Partiram em direção aos portões do òrun. Quando chegaram lá, as portas já se encontravam abertas, encontraram as portas abertas. Quando levaram a oferenda a Olódùmarè e Ele examinou. Olòdumarè disse: “Haaa! Você viu qual foi o último dia que choveu na terra?! Eu me pergunto se o mundo não foi completamente destruído. Que pode ser encontrado lá?” Òsetùá não podia abrir a boca para dizer qualquer coisa. Olódùmarè lhe deu alguns “feixes” de chuva. Reuniu, como outrora, as coisas de valor do òrun, todas as coisas necessárias para a sobrevivência do mundo, e deu-lhas. Disse que ele, Òsetùá, deveria retornar. Quando deixaram a morada de Olódumarè, eis que Òsetùá perdeu um dos “feixes” de chuva. Então a chuva começou a cair sobre a terra. Choveu, choveu, choveu, choveu… Quando Òsetùá voltou ao mundo, em primeiro lugar foi ver Quiabo. Quiabo tinha produzido vinte sementes. Quiabo que não tinha nem duas folhas, um outro não tinha mesmo nenhuma folha em seus ramos. Voltou-se em direção à casa do Quiabo escarlate, Ilá Ìròkò tinha produzido trinta sementes. Quando chegou a casa de Yáyáá, esse havia produzido cinquenta sementes. Foi então até à casa da palmeira de folhas exuberantes, que se encontrava na margem do rio Awónrin Mogún. A palmeira tinha dado nascimento a dezesseis rebentos.

Depois que a palmeira deu nascimento a dezesseis rebentos ele voltou à casa de Oba Àjàlàiyé. Àse se expandia e se estendia sobre a terra. Sêmen convertia-se em filhos, homens em seu leito de sofrimento se levantavam, e todo o mundo tornou-se aprazível, tornou-se poderoso. As novas colheitas eram trazidas dos plantios. O inhame brotava, o milho amadurecia, a chuva continuava a cair, todos os rios transbordavam, todo mundo era feliz. Quando Òsetùá chegou, carregaram-no para montar num cavalo (signo de realeza: só os mais poderosos podem-se permitir a criar ou montar cavalos em País Yorùbá). Estavam mesmo a ponto de levantar o cavalo do chão para mostrar até que ponto as pessoas estavam ricas e felizes. Estavam de tal forma contentes com ele, que o cobriram de presentes, os que estavam em sua direita os que estavam em sua esquerda. Começaram a saudar Òsetùá: “Você é o único que conseguiu levar a oferenda ao òrun, a oferenda que você levou ao outro mundo era poderosa! Disseram, “sem hesitação, rápido, aceite meu dinheiro e ajude-me a transportar minha oferenda ao òrun! Òsetùá! Aceite rápido! Òsetùá aceite minha oferenda!” Todos os presentes que Òsetùá recebeu, os deu todos a Èsù Òdàrà. Quando os deu a Èsù, Èsù disse: “Como!” Há tanto tempo ele entregava os sacrifícios, e não houve ninguém para retribuir-lhe a gentileza. “Você Òsetùá! Todos os sacrifícios que eles fizerem sobre a terra, se não os entregarem primeiro a você, para que você possa trazer a mim, farei que as oferendas não sejam mais aceitáveis”.
Eis a razão pela qual sempre que os Babaláwo fazem sacrifícios, qualquer que seja o Odù Ifá que apareça e qualquer que seja a questão, devem invocar Òsetùá para que envie as oferendas a Èsù. Porque é só de sua mão que Èsù aceitará as oferendas para levá-las ao òrun.
Porque quando Èsù mesmo recebia os sacrifícios das pessoas da terra e os entregava no lugar onde as oferendas são aceitas, eles não demonstravam nenhum reconhecimento pelo que ele fazia por todos até o dia em que Òsetùá teve de carregar o sacrifício e Èsù foi abrir o caminho apropriado para o òrun, para alcançar a morada de Olódumàrè. Quando se abriram as portas para ele. A qualidade de gentileza que Èsù recebeu de Òsetùá era realmente muito valiosa para ele (Èsù).

Então ele e Òsetùá decidiram combinar um acordo pelo qual todas as oferendas que deveriam ser feitas deveriam ser-lhe enviadas por intermédio de Òsetùá. Foi assim que Òsetùá converteu-se no entregador de oferendas para Èsù. Èsù Òdàrà, foi assim que ele se converteu em O portador de oferendas para Olódumàrè, Èsù Òsijé-Ebó, no poderoso òrun. É assim como este Itan (verso) Ifá explica, a respeito de ÈSÙ E ÒSETÙÁ.

ONILÉ A PRIMEIRA DIVINDADE DA TERRA.Os antigos povos que deram origem aos atuais iorubás ou nagôs, de cujas tradições se moldaram o candomblé no Brasil, cultuavam uma entidade da Terra, a Terra-Mãe, que recebeu muitas denominações em diferentes aldeias e cidades que formam o complexo cultural iorubá e seus entornos principais, entre os quais os jejes mahis e daomeanos e os tapas ou nupes e os ibos. Esta antiga divindade é até hoje cultuada e recebe o nome de Onilé, a Dona da Terra, a Senhora do planeta em que vivemos. Outros nomes da Terra-Mãe são: Aiê, Ilé, Ialé, também Ije, Ale, Ala, Aná, Ogerê, e mesmo Buku e Buruku. Entre os jejes do Maranhão e da Bahia é chamada Aisã. Creio que grande parte dos seguidores do candomblé nunca ouviu falar ou teve apenas vagas referências sobre Onilé, mas em certos candomblés de nação Keto, que preservam ou reconstituem tradições que em grande parte se perderam na diáspora iorubana, pratica-se um culto discreto, mas significativo a Terra-Mãe, para a qual se canta, ou no início do Sirê ou no final da chamada roda de Sòngo, a cantiga que diz “Mojubá, orisá/ ibá, orisá/ ibá Onilé”, que pode ser traduzido como “Eu saúdo o orisá/ Saúdo Onilé/ Salve a Senhora da Terra”. Onilé é uma divindade feminina relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona à apropriação da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caça e a pesca e a própria fertilidade. Com as transformações da sociedade iorubá numa sociedade patriarcal ou patrilinear, que implicou a constituição de linhagens e clãs familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oyá e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de domínio das mulheres). Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma redivisão de trabalho entre os orisás. As divindades femininas antigas tiveram então seu culto reorganizado em torno de entidades femininas genéricas, as Yiá Mi Osorongá, consideradas bruxas maléficas pelo fato de representarem sempre um perigo para os poderios masculinos, e vários orisás tiveram dividido entre si as atribuições de zelar pela Terra, agora dividida em diferentes governos: o subsolo ficou para Omulu-Obaluaye e para Ogum, o solo para orisá-Oko e Ogum, a vegetação e a caça para os Odes e Osonyin e assim por diante. A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou às divindades femininas, já que é a mulher que pari que reproduz e dá continuidade à vida. Constituir-se-iam elas então em orisás dos rios, representando a própria água, que fertiliza a terra e permite a vida: são as Yiagbás Yemonjá, Òsun, Obá, Oyá, Yewá e outras e também Nanã, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilização da terra pela água. Onilé teve seu culto preservado na África, mas perdendo muitas das antigas atribuições. Hoje ela representa nossa ligação elemental com o planeta em que vivemos, nossa origem primal. É a base de sustentação da vida, é o nosso mundo material. Embora sua importância seja crucial do ponto de vista da concepção religiosa de universo, os devotos a ela poucos recorrem, pois seu culto não trata de aspectos particulares do mundo e da vida cotidiana, preferindo cada um dirigir-se aos orisás que cuidam desses aspectos específicos. No Brasil, como aconteceu com outros orisás, seu culto quase desapareceu. Certamente um fator que contribuiu para o esquecimento de Onilé no Brasil é o fato de que este orisá não se manifesta através do transe ritual, não incorpora, não dança. Outros orisás importantes na África e que também não se manifestam no corpo de iniciados foram igualmente menos considerado neste País que, por influência do Kardecismo, atribui um valor muito especial ao transe. Foi o que aconteceu com Orunmilá, Oduwduwa, Orisá-Oko, Ajalá, além da Yiá Mi Osorongá. É interessante lembrar que o culto de Osonyin sofreu no Brasil grande mudança, passando o orisá das folhas a se manifestar no transe, o que o livrou certamente do esquecimento. O culto da árvore Iroko também se preservou entre nós, ainda que raramente, quando ganhou filhos e se manifestou em transe, sorte que não teve Apaoká. Na Nigéria mantém-se viva a idéia de que Onilé é à base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onilé. Nessas ocasiões, é ainda costume pôr na boca alguns grãos de terra, às vezes dissolvida na água que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo começa com Onilé, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte. Um mito que já tive o prazer de contar em outras ocasiões ensina qual são a atribuição principal de Onilé, como ela está associada ao chão que pisamos e sobre o qual vivemos nós e todos os seres vivos que formam o nosso habitat, nosso mundo material.Assim conta o mito: Onilé era a filha mais recatada e discreta de Olodumare. Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a via. Quase nem se sabia de sua existência. Quando os orisás seus irmãos se reuniam no palácio do grande pai para as grandes audiências em que Olodumare comunicava suas decisões, Onilé fazia um buraco no chão e se escondia, pois sabia que as reuniões sempre terminavam em festa, com muita música e dança ao ritmo dos atabaques. Onilé não se sentia bem no meio dos outros. Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: haveria uma grande reunião no palácio e os orisás deviam comparecer ricamente vestidos, pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita comida, música e dança. Por todos os lugares os mensageiros gritaram esta ordem e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento. Quando chegou por fim o grande dia, cada orisá dirigiu-se ao palácio na maior ostentação, cada um mais belamente vestido que o outro, pois este era o desejo de Olodumare. Yemonjá chegou vestida com a espuma do mar, os braços ornados de pulseiras de algas marinhas, a cabeça cingida por um diadema de corais e pérolas, o pescoço emoldurado por uma cascata de madrepérola. Osòósi escolheu uma túnica de ramos macios, enfeitada de peles e plumas dos mais exóticos animais. Osonyin vestiu-se com um manto de folhas perfumadas. Ogum preferiu uma couraça de aço brilhante, enfeitada com tenras folhas de palmeira. Òsun escolheu cobrir-se de ouro, trazendo nos cabelos as águas verdes dos rios. As roupas de Osumarè mostravam todas as cores, trazendo nas mãos os pingos frescos da chuva. Oyá escolheu para vestir-se um sibilante vento e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade. Sòngo não fez por menos e cobriu-se com o trovão. Óòsàálá trazia o corpo envolto em fibras alvíssimas de algodão e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio. E assim por diante. Não houve quem não usasse toda a criatividade para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita. Nunca se vira antes tanta ostentação, tanta beleza, tanto luxo. Cada orisá que chegava ao palácio de Olodumare provocava um clamor de admiração, que se ouvia por todas as terras existentes. Os orisás encantaram o mundo com suas vestes. Menos Onilé. Onilé não se preocupou em vestir-se bem. Onilé não se interessou por nada. Onilé não se mostrou para ninguém. Onilé recolheu-se a uma funda cova que cavou no chão. Quando todos os orisás haviam chegado, Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente, sentados em esteiras dispostas ao redor do trono. Ele disse então à assembléia que todos eram bem-vindos. Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo e que estava tão bonito que ele não saberia escolher entre eles qual seria o mais vistoso e belo. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles, mas nem sabia como começar a distribuição. Então disse Olodumare que os próprios filhos, ao escolherem o que achavam o melhor da natureza, para com aquela riqueza se apresentar perante o pai, eles mesmos já tinham feito a divisão do mundo. Então Yemonjá ficava com o mar, Òsun com o ouro e os rios. A Osòósi com as matas e todos os seus bichos, reservando as folhas para Osonyin. Deu a Oyá o raio e a Sòngo o trovão. Fez Óòsàálá dono de tudo que é branco e puro, de tudo que é o princípio, deu-lhe a criação. Destinou a Osumarè o arco-íris e a chuva. A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele, inclusive a guerra.

E assim por diante. Deu a cada orisá um pedaço do mundo, uma parte da natureza, um governo particular. Dividiu de acordo com o gosto de cada um. E disse que a partir de então cada um seria o dono e governador daquela parte da natureza. Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessidade relacionada com uma daquelas partes da natureza, deveria pagar uma prenda ao orisá que a possuísse. Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa que fosse da predileção do orisá. Os orisás, que tudo ouviram em silêncio, começaram a gritar e a dançar de alegria, fazendo um grande alarido na corte. Olodumare pediu silêncio, ainda não havia terminado. Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições. Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra, o mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos orisás. Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra. Quem seria? Perguntavam-se todos? “Onilé”, respondeu Olodumare. “Onilé?” todos se espantaram. Como, se ela nem sequer viera à grande reunião? Nenhum dos presentes a vira até então. Nenhum sequer notara sua ausência. “Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare e mandou que todos olhassem no fundo da cova, onde se abrigava vestida de terra, a discreta e recatada filha. Ali estava Onilé, em sua roupa de terra. Onilé, a que também foi chamada de Ilê, a casa, o planeta. Olodumare disse que cada um que habitava a Terra pagasse tributo a Onilé, pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa. A humanidade não sobreviveria sem Onilé. Afinal, onde ficava cada uma das riquezas que Olodumare partilhara com filhos orisás? “Tudo está na Terra”, disse Olodumare. “O mar e os rios, o ferro e o ouro, Os animais e as plantas, tudo”, continuou. “Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris, tudo existe porque a Terra existe, assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saúde, a doença e mesmo a morte”. Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé, foi à sentença final de Olodumare. Onilé, orisá da Terra, receberia mais presentes que os outros, pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos, pois na Terra também repousam os corpos dos que já não vivem. Onilé, também chamada Aiê, a Terra, deveria ser propiciada sempre, para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído. Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Todos os orisás aclamaram Onilé. Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.

E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orisás1. E assim este mito, de modo didático e com muita beleza, situa o papel de Onilé no panteão dos deuses iorubás. Como é estrutural nos mitos, o tempo da narrativa não é histórico, dando a impressão que os cultos dos diferentes orisás foram instituídos a um só tempo, num só ato do supremo deus. A narrativa enfatiza, contudo, a concepção básica da religião dos orisás, isto é, que cada orisá é um aspecto da natureza, uma dimensão particular do mundo em que vivemos. Eles são o próprio mundo, com suas forças, elementos, energias e propriedades, mundo que tem por base Onilé, a Terra, o planeta que habitamos o nosso lar no universo.

Mito de Onilé.

Na África iorubá, Onilé ocupa lugar central no culto da sociedade masculina secreta Ogboni. A escultura em bronze aqui mostrada, provavelmente do século XVIII, é originária dessa sociedade tem os olhos em semicírculos, que tudo observam em silêncio, e as mãos fechadas e alinhadas, uma sobre a outra, na altura do umbigo, num gesto que simboliza o conhecimento ancestral, conforme os símbolos Ogboni, sociedade que, até o século XIX, cuidava da justiça, julgava criminosos e feiticeiros e executava os condenados à morte.

Louvar Onilé é celebrar as origens. Por isso, quando aparecem junto aos humanos, os antepassados egungun saúdam Onilé, lembrando-nos que ela é anterior a tudo o mais, mesmo às linhagens mais antigas da humanidade.

Onilé é assentada num montículo de terra vermelha, que representa o coração da Terra, podendo também ser montado com terra de cupinzeiro, que é trazida de dentro do solo pelos insetos trabalhadores, e que é vermelha. Dentro do montículo fixa-se uma quartinha com água, pois não há vida na terra desprovida de água. A quartinha dentro da terra simboliza que a água vem de dentro da Terra e que é assim a primeira dádiva de Onilé. A água que jorra do solo forma os regatos, rios, lagos e o próprio mar, de onde sobe para as nuvens e se precipita em chuva, voltando ao solo e subsolo, num ciclo permanente de propiciação da vida. O assentamento é coberto com moedas ou búzios, que entre os antigos iorubanos era dinheiro, representando toda a riqueza e prosperidade que está na Terra, que dela extraímos e na qual vivemos. Vermelho e marrom, cores da terra, são as cores apropriadas para colares de contas que homenageiam Onilé. Na África, os sacrifícios feitos a Onilé incluem caracóis, aves fêmeas e tartarugas No Brasil a legislação pune como crime inafiançável o sacrifício de animais ameaçados de extinção e assim a tartaruga é substituída pela cabra. Aliás, matar um animal em extinção seria uma ofensa imperdoável a Onilé, que é a própria natureza, a grande mãe da ecologia.

Além desses animais, dá-se para Onilé tudo o que a terra produz e que o homem transforma: obis, orobôs e todas as demais frutas, inhame e outros tubérculos, feijões, milho, favas, mel, dendê, sal, vinho e tudo mais que vem da terra pela mão do homem.

Cultuada discretamente em terreiros antigos da Bahia e em candomblés africanizados, a Mãe Terra tem despertado recentemente curiosidade e interesse entre os seguidores dos orisás, sobretudo entre aqueles que compõem os seguimentos mais intelectualizados da religião. Onilé, isto é, a Terra, tem muitos inimigos que a exploram e podem destruí-la. Para muitos seguidores da religião dos orisás, interessados em recuperar a relação orisá-natureza, o culto de Onilé representaria, assim, a preocupação com a preservação da própria humanidade e de tudo que há em seu mundo. Pois é Onilé quem guarda o planeta e tudo que há sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibilitando a própria vida de tudo que vive sobre a Terra, as plantas, os bichos e a humanidade.

PORQUÊ CULTUAR ÒRISÁA vida na Terra é tão importante como a vida após esta. Cada religião representa um estilo de vida. As religiões que se baseiam no culto aos Àwón Òrìsà (Orixás) cuidam para que cada ser humano tenha uma relação harmônica com seus congêneres e com o resto da criação, de forma que levem uma vida plena de satisfação e felicidade.Um dos pontos essenciais dessas religiões é que estas não partem da arrogância do ser humano, ao contrário de outras religiões que acreditam que toda a criação foi feita para sua própria satisfação e exploração. Não podemos esquecer que há seres criados que se encontram em níveis mais altos do que o nosso, por isso devemos saudá-los e lhes fazer reverência. As religiões de culto aos Òrìsà não se baseiam no materialismo. Não obstante, segundo diz Ifá, existem três coisas que os seres humanos desejam na vida: Ire méta làwa n wá Àwá n wówó Àwá n wómo Àwá n wá àtubòtán ayé Buscamos três bênçãos, Buscamos a bênção do dinheiro, Buscamos filhos, Buscamos morrer em paz. A bênção das coisas materiais é a menos importante das três. A mais importante é ter uma vida longa, tendo boa saúde e morrer em paz, seguida pela bênção dos filhos. Esses são os três objetivos da vida na Terra. Quando alguém morre, existe a necessidade de saber se essa pessoa será feliz depois de sua morte. Não existe o inferno, mas existe o conceito de julgamento e castigo pós-morte. Ifá diz: E mo sìkà láyé o o ò Nítorí òrun. E mó sìkà láyé, Nítorí òrun. Bé e de bodè é ó rojó. Não faça nada maldoso na terra. Já que irás para o céu. Quando chegares ao portão (entre o céu e a terra) Terás que responder (pelo seus erros).
É no portão que existe entre o céu e a terra que o julgamento tem lugar em nosso caso. Esse portão não está custodiado por um ser humano, mas por um carneiro cujo nome é Àgbò Mòmò Momo. Ele é o guardião do portão entre o céu e a terra. Um verso de Ifá diz: Ajá níí gba bodè ní Ìpóró, Agbò níí gba bodèe Mòmò, Ewúré níí gba bodeè bóki bòki. O cão é o guardião da porta de Ìpóró, Àgbò, o carneiro, é o guardião da porta de Mòmò. Ewúré, a cabra, é a guardiã da porta daqueles que não podem manter a boca fechada! Quando se chegar ao portão que há entre o céu e a terra, haverá o julgamento e punição por aquilo que tiver feito. Se fez o bem será recompensado e poderá regressar à terra como um ancestral. Aqueles que não fizeram o bem não voltarão, tendo que transitar lentamente pelo que nós chamamos Òrun àpáàdì, que se assemelha ao inferno cristão.Aqueles que seguem o culto aos Àwón Òrìsà quando morrem vêem seus ancestrais. A mesma coisa acontece com os cristãos ou muçulmanos. Nunca vi ninguém que estivesse morrendo dizer que via um anjo, ou via Jesus Cristo. As pessoas sempre vão encontrar seus ancestrais, talvez o pai que tenha morrido vinte anos antes, ou a mãe, irmão, irmã, tio ou tia que já tenham morrido. Quando alguém está agonizando e começa a lhe dizer: “Olhe para isso” ou “Minha mãe está aqui! Oh, mamãe, que bom vê-la”, nos damos conta que essa pessoa logo estará junto aos seus ancestrais. Conta-se, por exemplo, que os caçadores, os quais são todos devotos de Ògún, quando morrem, se reúnem ao pé de uma árvore de Ògún, no céu, e assam carne (de caça) para Olúmokin. Em um verso Ìjálá se diz: Wón n be níbi ò gbé séyelé, Kò sádìe, Kò kúkú sí èmìnìkàn Ti í dami obè é nù; Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè. Mo kílé Ilé ò jé mó o. Baba à mi, mo sàgò sàgò títí, Onílé ò fohùn. Mo ní “Níbo lonílé yìí wà. Omo Oníwànnú, Ó yúnko, Àbó ròde.” Ode tí n be lóhùún pò jode ayé lo. Àwon n be nídìí Ògún, Eran ni wón n yan folúmokìn. Òrun dèdèedè mó kàn-ánjú mó, Gbogboo wa lá n bò. tradução Estão em um lugar onde não há pombos, Onde não há galinhas, Onde não há tremores Que possam derramar a sopa. Onde não há falcões que cacem pintainhos. Cheguei em casa e fiz minha saudação, Porém ninguém respondeu. Meu pai, eu o saudei “àgò!”, durante algum tempo, Mas ninguém respondeu. Perguntei, “Onde está o dono desta casa?” Filho de Oníwànnú, Foi à fazenda, Ou foi à cidade? Os caçadores do céu são em maior número Que os caçadores da terra. Oh Céu, que está pendurado acima (de nós), Oh Céu, não tenha pressa, (Pois) Todos nós estamos chegando.
A chave para se chegar a uma idade avançada e com boa saúde, bem como ter uma excelente recompensa no céu, é Ìwà pèlé, caráter bom, gentil e amoroso. Assim, quando alguém de bom caráter morre, ele ou ela irá para um lugar bom (Òrun Rere), o céu onde moram seus ancestrais e onde vivem os Àwón Òrìsà. Por isso é bom cultuar os Àwón Òrìsà, tentando imitar as suas boas qualidades. Acredito que todos nos estamos aqui,no aye para sermos felizes….e ter varias experiencias e emoções!!!!Portanto vamos viver cada momento com dignidade e alegria!!!!

VIDA E MORTE PARA OS YORUBÁ, ANCESTRALIDADE & LENDAS DE IKÚ – MORTE domingo, abr 1 2012 


VIDA E MORTE PARA OS YORUBÁ

Os yorubá, como os demais grupos africanos, crêem na existência ativa dos antepassados. A morte não representa simplesmente um fim da vida humana, mas a vida terrestre se prolonga em direção à vida além-túmulo, exatamente em algum dos nove espaços do Òrun, o domínio dos seres desprovidos do Èmì.
Assim, a morte não representa uma extinção, mas mudança de uma vida para outra. Os antepassados ou ancestrais são denominados Òkú Òrun e Àgbagbà, ou ainda pelo título de Ésà, usado para reverenciar os ancestrais nos ritos de Ìpàdé, dos candomblés do Brasil.

Um antepassado é alguém de quem uma pessoa descende, seja através do pai ou da mãe, em qualquer período do tempo, e que o ser vivente conserva relações filiais afetuosas. Somente alcançarão a condição de ancestral com merecimento de culto aqueles que atingiram uma idade avançada, com uma vida de boa qualidade e trabalho expressivo para a sociedade, além de terem deixado bons filhos. Para os yorubá, um casamento sem filho é algo mal sucedido.

Na verdade, seu sistema de valores tem por base três coisas: Owó (Dinheiro), Omo (Filhos) e Àíkú (Vida longa).

A Vida Longa é considerada a mais importante porque proporciona a oportunidade que pode tornar possível as duas outras. São esses e toda a linhagem de gerações passadas que, depois da morte se transformam, para seus familiares. Embora os ancestrais compreendam membros masculinos e femininos das gerações anteriores, os ancestrais masculinos são os mais importantes. Ao seguirem para o Òrun, os ancestrais são libertos de todas as restrições impostas pela terra, dessa forma, adquirem potencialidades que podem ser usadas para beneficiar seus familiares que ainda estão na terra. Por essa razão, é necessário mantê-los num estado de paz e contentamento. Quando dissemos que existe um culto ao ancestral, queremos dizer que o que existe de fato é uma manifestação de relacionamento familiar indestrutível entre o familiar que partiu e seus descendentes que aqui ficaram.

A palavra culto então colocada tem o significado de homenagem que melhor expressa o nosso entendimento sobre o assunto. O encaminhamento do espírito, depois dos rituais realizados, corresponde a passar de volta pelo portão do Oníbodè em direção a Olódùmarè, para receber o julgamento de seus atos na terra.

De acordo com o Órun ao qual foi destinado, continuará a exercer suas funções familiares, agora de modo mais poderoso sobre seus descendentes que a ele continuam a se referir como Bàbá mi(Meu pai), ou Ìyá mi(Minha mãe). Esta forma salienta o amor e a afeição que caracterizam as relações de ambos. Trazendo ao exemplo: “Eu vou falar com o espírito de meu pai”, mas sim, “Eu vou falar com o meu pai”, numa comprovação de que eles continuam a ter o título de relacionamento que tinham enquanto chefes de família. O fim da vida na terra envolve a questão a respeito do que se transforma o homem após a vida atual. Toda religião encara isto: Nascimento, Vida e Morte( Ìbí, Ìyé, Àti Ikú), o Pós- Vida (Iyè Lébìn Kú), o Julgamento Divino (Ìdájó ti Olórun) e o possível retorno em outra vida, sucessivamente (Àtúnwa). Ikú – Morte É visto como um agente criado por Olodumaré para remover as pessoas cujo tempo na Terra tenha terminado.

A morte é denominada Ikú, e trata -se de um personagem masculino. Sua lógica é para as pessoas mais velhas e que dadas certas condições, devem viver até uma idade avançada. Por isso , quando uma pessoa jovem morre, o fato é considerado tragédia, por outro lado, a morte de uma pessoa idosa é ocasião para se alegrar. Sobre isto, costuma-se dizer: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni – “a morte não mata, são os excessos que matam”.

O odú òyèkú méji revela, em um de seus ìtàn, que a morte começou a matar depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado: “No dia em que a mãe da morte foi espancada No mercado de Ejìgbòmekùn A morte ouviu E gritou alto, enfurecida A morte fez do elefante a esposa de seu cavalo Ele fez do búfalo sua corda Fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta”

Posteriormente, a morte foi subjugado depois que seus inimigos conseguiram que ela comesse o que era proibido comer, segundo o conceito do èwò, visto anteriormente,só conhecido através do jogo de ifá. Neste relato, é a esposa de Ikú, Olójòngbòdú, que revela este segredo: “Nós consultamos Ifá para Olójòngbòdú Mulher de Ikú Ela foi chamada cedo, pela manhã Eles perguntaram o que seu marido não podia comer Que o tornasse capaz de matar outros filhos de pessoas ao redor? Ela disse que a Morte, seu marido, não podia comer ratos Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos? Ela disse que as mãos da morte tremeriam sem parar Ela disse que a Morte, seu marido, não podia comer peixe Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse o peixe? Ela disse que os pés da Morte tremeriam sem parar Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer ovo de pata Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata? Ela disse que a morte vomitaria sem parar”.

A conclusão deste odú é que foram dados á morte todos os alimentos proibidos, o que a fez acalmar e impedir a sua tarefa que estava sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a Morte foi subjulgada apenas depois que seus inimigos conseguiram que ele comesse o que era proibido comer.

Verificamos novamente a importância do respeito às coisas proibidas, éwò, cujo conhecimento só é possível através do sistema de ifá. Devemos registrar que, no processo de divinização de ifá, ocorrendo a caída deste odú, irá revelar vitória de qualquer pessoa sobre a morte.

Embora a morte seja inevitável, e imprevisível, vimos que ele pode sofrer alterações através da intervenção de Orunmyilá ou de qualquer outro Orixá junto a Olodumaré, e isto é previsto em outro mito, quando Exú consegue subornar o filho de Ikú, que revela o modo pelo qual Ikú matava com o uso de uma clava a fonte indispensável de seu poder.

Sem essa clava , Ikú tornava-se impotente. Exú foi ajudado pôr Ajàpàá, a tartaruga, que conseguiu o que desejava, conforme o dito: Ajàpàá gbé òrúkú I’owó Ikú – “A tartaruga tirou a clava das mãos de Ikú”. Posteriormente, fez um pacto com Orunmyilá, com a condição dele ajudá-lo a recobrar a sua clava; em troca, Ikú só levaria aqueles que não se colocarem sob a proteção de Orunmyilá ou aqueles que estivessem com a data já determinada para o fim de suas vidas na terra. Isto reflete a necessidade de um constante acompanhamento da situação de uma pessoa através do jogo. Daí o provérbio: Arùn I’a wò, a Ki Wo Ikú – “A doença pode ser curada a morte não pode ser remediada”. E ainda o odú Irò-sùn – oso revela: _Se Ikú não chegar, adoremos Oxum Se Ikú não chegar, adoremos Orixá Se ikú realmente chegar, não adianta Ikú receber sacrifício”Ìsinkú – Ritos Funerários A circunstância que cerca a morte de uma pessoa, a idade, condição social e o seu relacionamento religioso são fatores importantes que impõem a forma dos rios funerários.

O povo yorubá como o resto do povo africano, eles crêem que a morte não e o fim da vida. Eles acreditam que existe um outro mundo paralelo ao nosso. A morte para eles não representa o fim da vida terrestre e sim um prolongamento da vida além túmulo. Este mundo para o povo yorubá é chamado de Orun ( Céu ) o mesmo é dividido em 9 ( nove ) partes. Este local para eles é o domínio dos seus ancestrais.

A morte para o yorubá não é a extinção da vida terrestre, mas uma mudança de vida para outra. Seus antepassados ou ancestrais são chamados de Òkù Òrun e Àgbagbà, ou ainda tem um outro título chamado de Èsa, usado para reverenciar um ancestral por parte religiosa Lese Orisa ( Culto aos Orixás ), este Título chamado de Èsa e chamado seu nome em um ritual desta religião chamado de Ìgpádè ( Encontro ).

Um antepassado ou ancestral e alguém que uma pessoa descende, seja por parte paternal o maternal, em qualquer período de tempo, em que o ser vivente conversava e tinha relações afetuosas. O povo yorubá tem por costume cultuar seus antepassados ou ancestrais para ter o merecimento de culto, somente aqueles que uma idade avançada ( salvos algumas restrições de nascimento), ter tido um trabalho de boa qualidade perante a sociedade, ter deixado bons filhos, ter sido uma pessoa de boa índole . Para o yorubá um casamento sem filhos não é uma boa forma de ter vivido ou seja um mal negocio.
Para eles existe um sistema de valores que tem 3 partes: Um OWO ( Dinheiro), Dois OMO ( Filhos) Três ÀÍKÙ ( Vida longa ).

A vida longa para eles e a mais importante porque pode proporcionar a ele o alcance das outras duas partes. São estes valores e toda linhagem de gerações passadas que, se transformam para os seus familiares o direito de ser cultuado como antepassado ou ancestral. Existe a ancestralidade por parte de pai e mãe, mais somente a parte masculina e cultuada por ser a mais importante. Através do pai que é passada a ancestralidade da família, ele e o procriador e cabe a ele a transmissão da mesma para os seus filhos, sendo a mãe a genitora recebendo esta ancestralidade e dando a ele a vida. A parte feminina e cultuada de uma forma de energia aglutinada tendo o seu culto junto as Gelede ( Culto de eguns femininos ligado ao culto das Yia mi Aje.” Minha mães feiticeiras”). Os ancestrais quando chega ao Orun, eles são recebidos pelos seus antecessores acolhendo e encaminhando, fazendo-os se desprender dos bens materiais. Sendo, este que faleceu pertencer ao culto dos orisas, ele só poder se desprender de todo bem material deixado na terra, depois do asese ( Axexe. Obrigação feita para as pessoas que morrem e pertence ao culto de orixá). Feito esta obrigação este ancestral poderá se desprender das coisas matérias e encontrar os seus ancestrais que já se encontram no Orun, os mesmos ajudam encaminhando para um lugar de luz, fazendo com que ele ganhe grau espiritual para poder ajudar seus familiares que deixou na terra.

Quando falamos a palavra culto damos a conotação de homenagem aos espírito, assim podemos entender melhor o que falamos. Feito as obrigações do ritual fúnebre, o espírito se desprende de tudo que deixou na terra e passa por um portal que liga o Aye ( terra) ao Òrun ( céu), este portal e guardado por um guardião chamado de Ònibòdè Òrun ( guardião do céu), este portal tem a ligação entre os dois mundos no qual Òrun e a moradia de Òlòdumarè ( Criador supremos de tudo e todos os seres).

Conforme a cultura Yoruba, o Òrun e dividido em 9 ( nove) partes e dependendo da vida e a causa morte deste ancestral ele e colocado em uma destas 9 ( nove ) partes. Cada parte corresponde a um tipo de elevação espiritual. Dependendo da vida, ele pode ficar no Òrun Buruku ( Parte onde se encontra as pessoas que teve uma vida ruim, só causou problemas, matou, roubou, teve uma vida desregrada), até o Òrun Áláfiá ( Parte onde se encontra os que tiveram uma vida solida, sadia, boa, foi uma pessoa de boa índole). Por isso temos de fazer por merecer que nosso espírito seja cultuado e reverenciado por nossos descendentes. Somente seremos reverenciados após nossa morte e poderemos ajudar nossos descendentes se tivermos uma vida correta.

Nascimento ( Ìbi), Vida( Ìyé) e Morte( Àti Iku ), o Pós- Vida ( Ìye Lèbin Iku), o Julgamento Divino ( Idájo ti Òlòrun) e o possível retorno a vida sucessivamente ( Àtùnwa) São visto com criação de Òlòdumarè, para remover da terra as pessoas que tiveram seu tempo de vida. Sendo Iku o seu mais fiel mensageiro. Para os Yorubas Iku também e um orisa. Iku não mata, somente toca as pessoas, com este toque a pessoa se desliga deste mundo acordando no outro. Costuma-se dizer: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni – “ A morte não mate, são os excessos que matam”

O odú Òyèkú Méji revela, em um de seus ìtàn, que a morte somente começou a matar, depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado de Ejìgbòmekùn. Ele gritou enfurecido. Fez do elefante a esposa do seu cavalo. Ele fez do búfalo a sua corda. Ele fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para lutar.

Conforme a cultura Yoruba, o Òrun e dividido em 9 ( nove) partes e dependendo da vida e a causa morte deste ancestral ele e colocado em uma destas 9 ( nove ) partes. Cada parte corresponde a um tipo de elevação espiritual. Dependendo da vida, ele pode ficar no Òrun Buruku ( Parte onde se encontra as pessoas que teve uma vida ruim, só causou problemas, matou, roubou, teve uma vida desregrada), até o Òrun Áláfiá ( Parte onde se encontra os que tiveram uma vida solida, sadia, boa, foi uma pessoa de boa índole). Por isso temos de fazer por merecer que nosso espírito seja cultuado e reverenciado por nossos descendentes. Somente seremos reverenciados após nossa morte e poderemos ajudar nossos descendentes se tivermos uma vida correta.

Nascimento ( Ìbi), Vida( Ìyé) e Morte( Àti Iku ), o Pós- Vida ( Ìye Lèbin Iku), o Julgamento Divino ( Idájo ti Òlòrun) e o possível retorno a vida sucessivamente ( Àtùnwa) São visto com criação de Òlòdumarè, para remover da terra as pessoas que tiveram seu tempo de vida. Sendo Iku o seu mais fiel mensageiro. Para os Yorubas Iku também e um orisa. Iku não mata, somente toca as pessoas, com este toque a pessoa se desliga deste mundo acordando no outro. Costuma-se dizer: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni – “ A morte não mate, são os excessos que matam”

O odú Òyèkú Méji revela, em um de seus ìtàn, que a morte somente começou a matar, depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado de Ejìgbòmekùn. Ele gritou enfurecido. Fez do elefante a esposa do seu cavalo. Ele fez do búfalo a sua corda. Ele fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para lutar.

A esposa da morte.Ojontarigi era a única esposa da Morte,Mesmo assim Orunmila quis arrebatá-la.À Orunmila foi dito para ele fazer sacrifício,E ele fez.Depois que ele terminou de fazer o sacrifício, Ele arrebatou Ojontagiri para longe da morte.Então a Morte pegou o seu Kumo,E foi para a casa de Orunmila.Ele viu Esu na frente da casa.Esu disse: “Como vai você ?”,Iku Ojepe cujo artigo de vestuário é tingido em osun.Depois que eles trocaram saudações,Esu pergunta para ele: Onde você vai?Morte respondeu que ia para a casa de Orunmila.Esu pergunta: Qual o problema?Morte disse que Orunmila levou sua esposa,E por isso tem que matá-lo.Esu, então, implorou para Morte se sentar.Depois que ele se sentou,Esu deu comida e bebidas.Depois que Morte comeu até se satisfazer, Ele se levantou,Pegou seu bastão, E começou a ir.Então, Esu perguntou novamente: “Onde você vai?”,

Morte respondeu que ele ia para a casa de Orunmila
Então Esu disse: “Como você pode comer a comida de um homem, e ao mesmo tempo querer matá-lo ?”Você não sabe, que a comida que a pouco você comeu, pertence à Orunmila?De repente morte não sabia o que fazer,Ele diz: “Diga para Orumila que ele pode ficar com a mulher”

Assim Ikú ficou sozinho, sem filho e sem esposa! Sendo o Orisa mais fiel a Òlòdumàré

Por isso se recebemos uma pessoa em nossa casa, damos abrigo, alimentação, esta pessoa não poderá nos fazer mal, e se o fizer pagará com a própria vida por este ato. Nem Ikú matou Òrumilá depois de comer sua comida. Quem somos para fazer mal aquele que nos alimenta.

ANCESTRALIDADE

Na Cultura Yorubá, a vida não se finda com a morte. Àtúnwa, É O Nome Dado Ao Processo Divino De Existência Única A Continuidade Da Vida. Olodumarê , O Supremo Deus Yorubá No Momento Do Nascimento Oferece Aos Homens Um Conjunto De Forças Sagradas Que Possibilita A Vida.São elas: Ara: O Corpo Físico Vindo Da Lama. Ese: Elementos Do Organismo Humano. Okan: Coração Físico E Espiritual – Órgão Que Centraliza O Poder De Vida E Sede Da Inteligência, Do Pensamento E Da Ação. Ojiji: Essência Espiritual. Emi: O Sopro Divino De Vida. Ori: A Individualidade E A Identidade. Odu: O Destino E O Caminho A Ser Percorrido. Ase: Força Movimentadora Da Vida. Orisa: Guardião De Cada Existência Humana. Todos Estes Aspectos Não Morrem…Voltam As Suas Origens, Isto É, Ao Orun, Pois Pertencem A Olorun E Só Ele Pode Liberá-Las.
Estas Forças Divinas, Animaram Os Antepassados, Os Ancestrais, As Raízes Mães Do Asé Orisá, Ao Partirem Do AiyE E Voltam Ao AiyE Para Animar Seus Descendentes E Discípulos. A Ancestralidade Confirma A Imortalidade, Pois A Vida Continua No Orun Como Ancestrais. Do Orun A Ancestralidade A Tudo Assiste.No Culto De Orisá, Ancestrais Significa:”Aqueles Que Um Dia Tiveram A Energia De Vida No Aiyê E Que Cuja Energia De Vida É Repassada As Novas Gerações, Garantindo A Continuidade Da Vida E Do Culto Aos Deuses Africanos. “Como Conclusão A Vida Presente Depende Da Vida Passada De Nossos Ancestrais” O CULTO AOS ANCESTRAIS Através do culto aos ancestrais, os Egun ou Egungum é possível reconstruir origens, etnias, memória.
Essa memória, enraizada na multiplicidade da herança negro-africana, expande com força total, um ethos que passando a diversidade de suas expressões manifestas. Permite revelar estruturas, valores, normas, denominadores comuns onde a questão da ancestralidade mítica e histórica, marca a existência de uma forte comunalidade. É na memória e no culto aos antepassados que essa comunalidade se afirma (Mestre Didi) Porque o objetivo principal do cultos dos Egun é tornar visível os espíritos dos ancestrais, agindo como uma ponte, um veículo, um elo entre os vivos e seus antepassados. E ao mesmo tempo que mantém a continuidade entre a vida e a morte, o culto mantém estrito controle das relações entre os vivos e mortos, estabelecendo uma distinção bem clara entre os dois mundos: o dos vivos e o dos mortos (os dois níveis da existência).
No símbolo “Egungun” está expresso todo o mistério da transformação de um ser deste-mundo num ser-do-além, de sua convocação e de sua presença no Aiyê (o mundo dos vivos). Esse mistério (Awo) constitui o aspecto mais importante do culto.Vida e Morte para os Yorubás Os yorubá, como os demais grupos africanos, crêem na existência ativa dos antepassados. A morte não representa simplesmente um fim da vida humana, mas a vida terrestre se prolonga em direção à vida além-túmulo, exatamente em algum dos nove espaços do Òrun, o domínio dos seres desprovidos do Èmì

Texto Adaptado por Lokeni Ifatolà

Assim, a morte não representa uma extinção, mas mudança de uma vida para outra. Os antepassados ou ancestrais são denominados Òkú Òrun e Àgbagbà, ou ainda pelo título de Ésà, usado para reverenciar os ancestrais nos ritos de Ìpàdé, dos candomblés do Brasil. Um antepassado é alguém de quem uma pessoa descende, seja através do pai ou da mãe, em qualquer período do tempo, e que o ser vivente conserva relações filiais afetuosas. Somente alcançarão a condição de ancestral com merecimento de culto aqueles que atingiram uma idade avançada, com uma vida de boa qualidade e trabalho expressivo para a sociedade, além de terem deixado bons filhos. Para os yorubá, um casamento sem filho é algo mal sucedido. Na verdade, seu sistema de valores tem por base três coisas: Owó (Dinheiro), Omo (Filhos) e Àíkú (Vida longa).
A Vida Longa é considerada a mais importante porque proporciona a oportunidade que pode tornar possível as duas outras. São esses e toda a linhagem de gerações passadas que, depois da morte se transformam, para seus familiares. Embora os ancestrais compreendam membros masculinos e femininos das gerações anteriores, os ancestrais masculinos são os mais importantes. Ao seguirem para o Òrun, os ancestrais são libertos de todas as restrições impostas pela terra, dessa forma, adquirem potencialidades que podem ser usadas para beneficiar seus familiares que ainda estão na terra.
Por essa razão, é necessário mantê-los num estado de paz e contentamento. Quando dissemos que existe um culto ao ancestral, queremos dizer que o que existe de fato é uma manifestação de relacionamento familiar indestrutível entre o familiar que partiu e seus descendentes que aqui ficaram.De acordo com o Órun ao qual foi destinado, continuará a exercer suas funções familiares, agora de modo mais poderoso sobre seus descendentes que a ele continuam a se referir como Bàbá mi(Meu pai), ou Ìyá mi(Minha mãe). Esta forma salienta o amor e a afeição que caracterizam as relações de ambos. Trazendo ao exemplo: “Eu vou falar com o espírito de meu pai”, mas sim, “Eu vou falar com o meu pai”, numa comprovação de que eles continuam a ter o título de relacionamento que tinham enquanto chefes de família. O fim da vida na terra envolve a questão a respeito do que se transforma o homem após a vida atual.
Toda religião encara isto: Nascimento, Vida e Morte( Ìbí, Ìyé, Àti Ikú), o Pós- Vida (Iyè Lébìn Kú), o Julgamento Divino (Ìdájó ti Olórun) e o possível retorno em outra vida, sucessivamente (Àtúnwa). Ikú – Morte É visto como um agente criado por Olodumaré para remover as pessoas cujo tempo na Terra tenha terminado. A morte é denominada Ikú, e trata -se de um personagem masculino. Sua lógica é para as pessoas mais velhas e que dadas certas condições, devem viver até uma idade avançada.
Por isso , quando uma pessoa jovem morre, o fato é considerado tragédia, por outro lado, a morte de uma pessoa idosa é ocasião para se alegrar. Sobre isto, costuma-se dizer: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni – “A morte não mata, são os excessos que matam” “Todas as coisas que fazemos na terra Damos conta, de joelhos no céu” Somente quando se é absolvido por Olodumaré é que se tem a oportunidade de reunir-se com seus ancestrais, podendo-se reencarnar e renascer dentro da mesma família. Se alguém porém é condenado vai para o Òrun Àpáàdi, onde irá sofrer com maus. Quando finalmente for libertado, não terá oportunidade de viver uma vida normal e será condenado a errar, por lugares solitários, comendo alimentos intragáveis
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LENDAS DE IKÚ – MORTEEm outra história, Ikú está ligada ao mito da criação dos seres humanos. Conta a lenda que Olódùmarè, ao decidir criar o ser humano, designou essa incumbência Òòsààlà, que teve a necessidade de obter o material adequado para aquele propósito. Pensou e achou que o melhor material para moldar os seres humanos seria amòn (o barro) formado pela mistura de terra e água. Então, Òòsààlà que fora incumbido daquela tarefa por Olódùmarè, ordenou a Èsù o mensageiro, que fosse buscar um pouco de lama para que Ele pudesse executar sua tarefa.
Como era corrente e sabido por todos, não havia nada que Èsù não pudesse realizar, e a tarefa parecia super fácil para ele. Mas, ao chegar ao local, quando Èsù meteu a mão na lama arrancando-a, Ayé (a Terra) chorou porque estavam arrancando parte dela e ela sentia muita dor com aquilo. Embora Èsù tivesse fama de mau e implacável, ficou mortificado de pena de Ayé e deixou a lama para lá. Regressou a Òòsààlà e relatou o acontecido.
Òòsààlà então chamou Ògún, este sim, guerreiro intrépido e destemido que em batalhas matava o inimigo até mesmo brincando, resolveria aquele pequeno problema. E lá se foi Ògún. Em lá chegando, quando ele retirou a lama para colocar em sua làbà (bolsa capanga), Ayé caiu em prantos lamentando-se. Ògún também ficou penalizado ora, Ayé não lhe fizera nada de mal e ele não estava zangado, e assim, não tinha ímpeto suficiente para feri-la. E também voltou a Òòsààlà para explicar o seu fracasso em cumprir sua missão.
Assim, um a um dos Òrìsà que foram incumbidos por Òòsààlà para aquela mesma missão, voltava com a mesma desculpa: ninguém foi capaz de tirar a lama de Ayé, cada qual com suas qualidades que o recomendava com a certeza do cumprimento da tarefa, mas, tudo em vão.
Foi aí que Òòsààlà chamou Ikú, deu-lhe a àpò (bolsa) e mandou-o para executar a tarefa que todos os demais Ìmolè tinham fracassado em cumprir. Então, Ikú ao chegar na terra começou a retirar a lama de Ayé, e ela chorou, mas, Ikú não se importou com o pranto dela e pegou toda a lama de que precisava e retornou a Òòsààlà com sua missão cumprida.
Então, após moldar os seres humanos, Òòsààlà plantou uma árvore para cada um, para que ela lhe suprisse o oxigênio e desse continuidade à respiração, iniciada pelo sopro divino de Olódùmarè pois, Olódùmarè o Criador Supremo, insuflou o seu hálito (èémí) para dar vida e mobilidade aos seres humanos. E disse a Ikú que, como fora ele quem retirara o material necessário para moldar os seres humanos, em qualquer época que se fizesse necessário, ele estaria também incumbido de levá-lo de volta para recolocar em seu lugar de origem, após a utilização daquele material. Por isso é, que quando chega a época da devolução daquela porção do material primordial, Ikú é quem vem buscar a pessoa para recolocá-la em seu lugar original.
Visto assim, do ponto de vista das lendas Yorùbá, Ikú (a Morte) não é aquela coisa tenebrosa que nos incutiram desde a mais tenra idade. Ikú, para os Yorùbá tradicionais é ao mesmo tempo, o fornecedor primordial e o restaurador da matéria retirada e fornecida por Ele próprio, sendo Ele assim o princípio e fim, o princípio e o fim e, e o princípio e o fim…, e assim sucessivamente, num eterno círculo, onde não há início nem final, que está sempre recomeçando.

Tudo o que nasce um dia morre; qualquer coisa, animal ou indivíduo, mais dias ou menos dias morrerá.
Se pensarmos bem, veremos que a vida e a morte são faces da mesma moeda: a existência.
Em nossa cultura ocidental em geral, ensinaram-nos a temer a morte, como se ela fosse a pior coisa que poderia nos acontecer. E, ainda desde criança, criaram em nossas mentes algumas imagens para esteriotipar a morte como a figura de alguém vestido com uma túnica longa, usando um capuz cobrindo não somente a cabeça, mas, escondendo a face que nunca aparece, por estar sempre na penumbra formada por esse capuz; ou então, uma outra figura também de túnica longa, com o rosto de uma caveira, também com a cabeça encoberta por um capuz e segurando em suas mãos um grande cajado terminado em feitio de foice; isto, para enfatizar a função do “ceifador de vidas”, de quem ninguém jamais escapará.A história Yorùbá como sabemos, é pródiga em pequenas lendas; para tudo ou quase tudo há sempre uma historinha explicando o porque daquilo. Como não poderia deixar de ser, Ikú (a Morte), também tem suas histórias interessantes. E uma delas conta que:
Ikú, era um jovem guerreiro, forte e muito bonito. Sua beleza era tamanha que impressionava tanto às mulheres quanto aos homens.
As mulheres encantavam-se tanto com sua bela figura que onde quer que o vissem, acompanhavam-no só para poderem continuar admirando aquela criatura tão encantadora. Não podiam desviar os olhos dele.
Os homens, embora tentassem disfarçar ou não quererem admitir que estavam encantados com a beleza de Ikú, também acabavam seguindo-o. Alguns do tipo machão, diziam que seguiam-no somente por curiosidade de saber quem era e onde morava.
Só que Ikú morava no Igbó-Ikú (Floresta dos Mortos ou Floresta da Morte), de onde quem quer que fosse até lá e entrasse, jamais sairia; nunca mais seria visto, pois fora para o Igbó-Ikú.
E todo o encanto e beleza de Ikú, tinham justamente o objetivo de chamar a atenção das pessoas e atraí-las, e que inadvertidamente seguiam-no e adentravam no Igbó-Ikú, o reino dos mortos, onde, evidentemente, o rei era o próprio Ikú e de onde não é permitido a ninguém retornar, uma vez ali adentrado.

IYÁMI OSORONGÁ domingo, abr 1 2012 


O QUE É IYAMI OSORONGA?
Iyami Osoronga são entidades femininas que possuem algumas energias especiais tanto na forma positiva quanto na negativa.

Iyami Osoronga é uma convicção, freqüentemente herdada, e às vezes adquirida por atributos orgânicos de uma pessoa. Este atributo faz com que a pessoa tenha poderes que podem prejudicar ou ajudar outros, a uma distância e através de meios de descuido. Mais adiante, a mesma convicção é que uma pessoa pode ter este poder, mas desde que ele não sinta motivos hostis contra outros, permanece dormente e não os afeta. Inveja, fúria, ódio, malícia são os tipos de sentimentos viciosos em que se fixam o poder de bruxaria, se a pessoa possuí-los isto deverá ser trabalhado.

Acredita-se que uma pessoa pode ter este poder e não ter conhecimento disto, até que os sentimentos viciosos dela seja fixados para trabalhar contra os outros. Em alguns casos, bruxaria é a expressão de tensão ou o mecanismo de conflito entre duas pessoas. Então, bruxaria é um conflito de interesse entre o acusador em uma mão, e o acusado na outra.

Como dito anteriormente, os Yorubas acreditam que todos os destacamentos das coisas devem-se à própria essência delas. Para afetar uma pessoa ou situação, feiticeiros, herboristas, Babalawo, etc., extrai a essência por rituais.

ÌYÀMÌ-ÒDU quando veio para ser o mundo recebeu diretamente de DEUS o poder sobre todos os ÒRÌSÀS e todos os seres humanos. Poder este, simbolizado por (Éyé) Pássaro residente no interior de uma grande cabaça, a qual é a imagem do mundo contendo o poder existencial e sobrenatural, expressado pelo pássaro em seu conteúdo.

Por isso na cultura Yoruba, ÌYÀMÌ é chamada de ELEYE ( Poderosa Mãe Proprietária do magnifico poder do Pássaro). Poder que metaforicamente abusou… dando motivos para que Olodunmare (Deus) retirasse a parte superior da cabaça, compartilhando com Òòrìsàn’là (o Céu) seu companheiro, ou parte masculina, o qual é a própria e completa extensão celestial. Apartir de então, cobrindo completamente ÌYÀMÌ (a Terra). Assim os dois vieram ao mundo (criados juntos). Quando Olodunmare literalmente visualizou, decretou e criou a força masculina (Òòrìsàn’là) lhe outorgando a partir daquele momento exercer o Poder, do qual, no entanto, Ela (ÌYÀMÌ) o conservará.

Podemos então perceber na comparação entre os mitos, uma perda de valores culturais e religiosos. Pois quem entender ou afirmar, encarando ÌYÀMÌ simplesmente como agente maléfico, Egungun ou como uma Bruxa, isto é simplesmente incorrer numa total falta de informação segura. Como também, é literalmente negar todas as profundidades simbólicas e poéticas existente no culto Yorubà.

O poder de ÌYÀMÌ é atribuído às mulheres possivelmente para que os homens administrem esse poder, sendo que muitos aqui no Brasil desconhecem tal fato, enquanto outros deturpam a não aceitação por uma completa e real falta de sabedoria.

Este poder feminino é uma função somente conferida às mulheres bem idosas, verdadeiras fêmeas-viviperas ( Parideiras), amamentadoras e protetoras de tudo que faz ou gera. Mas pensa-se, que em certos casos este poder pode pertencer também a moças bem jovens. Isto vai, de gerar filhos até a utilização dos poderes sobrenaturais. Poder este, recebido geralmente como herança de suas entes queridas, seja para dar a luz, amparar, ensinar, etc.

Tanto no aspecto material como espiritual (psicológico), os quais, entre outros são poderes sobrenaturais que seria mais viável utiliza-los numa idade madura, esperando atingirem um melhor preparo na vida.

Muito raramente, mais acontece, é certas mulheres de qualquer idade adquirindo voluntariamente o poder sobrenatural, até mesmo sem que o saiba…

Desde as èpocas mais remotas manifestações do culto à ÌYÀMÌ foi apreciado por mulheres. Nas religiões: Yoruba, egípcia e grega quando a alma “essência” era, e ainda é, representada através do pássaro, o qual sempre acompanhou as mulheres numa referencia do poder sobrenatural associadas principalmente as grandes Deusas de vária culturas; Oxun na cultura Yoruba – Isis na cultura Egípcia – Dianna dos Efesos, etc. Elas são paradigmas de fontes de vida elementares e incontrolaveis como a Liberdade. Possuidoras de força e sabedoria própria, o que estimulavam as mulheres a não se submeterem a nenhuma organização ou lei nacionalista.

Em torno da parte feminina, Deus levanta o entusiasmo da humanidade, convidando diferentemente todos os Povos. a uma experiência diretamente com o sagrado.

A evolução do Poderio Feminino.

No século XIV entretanto, marca o fim desse reflorescimento do feminino, com as primeiras fogueiras acesas pela Inquisição, que arderam 500 anos. Esta grande fogueira queima e difama os Templários e encabeça a caça às mulheres dotadas de poderes sobrenaturais “Bruxas”, numa tentativa de eliminar o princípio feminino de prazer, liberdade e bonança propiciado pela Mãe-Terra. Na verdade, as fogueiras das bruxas só se extinguiram na Era da Razão. Apesar de aparentemente não corresponderem ao ideal da Era da Razão, quando as mulheres surgiam como um símbolo de uma Força sobrenatural, muitas das vezes mais antiga e poderosa, do que a de um Rei ou Papa.

Quando as qualidades sublimes e sutis do feminino foram renegadas e um período de obscurantismo e clandestinidade se abateu sobre o culto a ÌYÀMÌ (a grande Mãe Terra), ou seja, Mãe das mães doadoras de vida, prazer e felicidade.

No inicio da Era Cristã o culto das divindades femininas de todos os Olimpo declinou. O culto à ÌYÀMÌ (Mãe-Terra) sofreu este mesmo declínio e passou a ser clandestino. Chegando até nós somente os ecos de alguns vultos como poucos fundamentos. Já os mistérios de Eleusis na cultura Grega e romana, as quais cultuavam ÌYÀMÌ com o nome de Deméter e Perséfone. Artemisia em Éfeso, continuaram por um bom tempo um culto inabalável. Nem mesmo o Apóstolo Paulo conseguiu impedir seu Culto. Ela era Diana, a Hécate do mundo romano, a Deusa do ramo dourado consequentemente proprietária da madeira, sendo este um traço característico da Mãe Universal e sobrenatural, a qual foi muitas vezes encontrada em árvores, elemento associado a Eegun (ancestralidade masculina).

Saudades e gratidão eternas… quarta-feira, fev 8 2012 


Postei numa madrugada onde se misturavam saudades e gratidão eternas…

 

Não poderia hoje, dormir sem dizer isso…
No total reconhecimento e amor que trascedem o desencarne de uma pessoa enquanto entre nós, símbolo de ser gente, mulher e espírita: mãe Edith!
Que nos meus dez anos de idade, tive a graça de parar em seu barracão de Omolocô, em Saracuruna ( Duque de Caxias ) aonde com toda a sua sabedoria de gente e de verdadeiro espiritismo foi – me passado, em suas mãos des de minha primeira obrigação e daí por diante. Acolhida com muito carinho e responsabilidade fui, tanto que em suas mãos, minha velha, minha vida só prosperou. Juntamente com o seu Preto Velho Pai Benedito das Almas

, sua linda Oxum, seu formoso Xangô e sua estondeante Maria Mulambo. Com todo axé de seu barracão e de seus Orixás, os Meus quando tu pusestes com suas mãos altamente sábias e caridosas na minha primeira deitada de santo e assim sucessivamente, cresci e fui feita o que sou. Devo muito gratidão, tudo do muito que sou como gente e espírita, enorme, sem dimensão e palavras que digam com total exatidão, o tudo de agradecimento e amor que sinto por ti e pelos os seus Orixás e os Meus, os quais suas lágrimas derramaram emocionada quando viu meu Pai vir no roncó! Todas as palavras existentes no mundo, jamais alcançariam com total fidelidade de grandeza da infinita gratidão e amor que sinto por ti, seus Orixás e os Meus. Felizes são aqueles, que passaram por vossas mãos, as pessoas costumam dizerem que não existe ninguém insubstituível… no espiritismo sim, quem conheceu – a, reconhece: a senhora. Terei sempre total certeza em meu coração, nesse meus vinte e seis anos de santo, que estás em um lugar tão maravilhoso que o homem jamais saberá descreve – lo! Quero que sejas feliz plenamente, aliás, creio que já és, aonde estás! Falar das mães é falar de Deus, pois no coração delas está o verdadeiro amor. Amor que poderia até ser usado como exemplo, amor que se dá sem pedir recompensa.

Sem cobrança, sem distinção, sem egoísmo e até sem medir distância, nunca deixa de ser amor.
Sua luta no dia a dia a faz uma mulher madura, competente, que sabe o que quer para sua vida.

Sexo frágil sim.
Mas acomodada não.

Cada dia mais preparada, mas consciente de que o mundo foi feito para ambos os sexos e faz de tudo para que seus direitos e seus ideais sejam respeitados.

Com coragem e persistência luta a cada dia para ajudar na felicidade da família.

Parabéns mãe Edith por tudo o que fostes em vida! E que és aí onde estás!

.Para todo o sempre, irei te amar!!!!!!!

Madre Teresa de Calcutá quinta-feira, fev 2 2012 


 “O senhor não daria banho a um leproso nem por um milhão de dólares? Eu também não. Só por amor se pode dar banho a um leproso.”“Por vezes sentimos que aquilo que fazemos não é senão uma gota de água no mar. Mas o mar seria menor se lhe faltasse uma gota.”“Quando descanso? Descanso no amor.”“O que eu faço, é uma gota no meio de um oceano. Mas sem ela, o oceano será menor.”

“Todas as nossas palavras serão inúteis se não brotarem do fundo do coração. As palavras que não dão luz aumentam a escuridão.”

“É fácil amar os que estão longe. Mas nem sempre é fácil amar os que vivem ao nosso lado.”

“As palavras de amizade e conforto podem ser curtas e sucintas, mas o seu eco é infindável.”

“Temos de ir à procura das pessoas, porque podem ter fome de pão ou de amizade.”

“A falta de amor é a maior de todas as pobrezas.”

“O que eu faço é simples: ponho pão nas mesas e compartilho-o.”

“Quem julga as pessoas não tem tempo para amá-las.”

“A todos os que sofrem e estão sós, dai sempre um sorriso de alegria. Não lhes proporciones apenas os vossos cuidados, mas também o vosso coração.”

“O importante não é o que se dá, mas o amor com que se dá.”

“O dever é uma coisa muito pessoal; decorre da necessidade de se entrar em ação, e não da necessidade de insistir com os outros para que façam qualquer coisa.”

“Não devemos permitir que alguém saia da nossa presença sem se sentir melhor e mais feliz.”

“Não ame pela beleza, pois um dia ela acaba. Não ame por admiracão, pois um dia você se decepciona. Ame apenas, pois o tempo nunca pode acabar com um amor sem explicação.”

“Se um dia eu for Santa, serei com certeza a santa da escuridão’. Estarei continuamente ausente do Paraíso”, escreveu a monja

A vida

A vida é uma oportunidade, aproveita-a.
A vida é beleza, admira-a.
A vida é beatificação, saborei-a.
A vida é sonho, torna-o realidade.
A vida é um desafio, enfrenta-o.
A vida é um dever, cumpre-o.
A vida é um jogo, joga-o.
A vida é preciosa, cuida-a.
A vida é riqueza, conserva-a.
A vida é amor, goza-a.
A vida é um mistério, desvela-o.
A vida é promessa, cumpre-a.
A vida é tristeza, supera-a.
A vida é um hino, canta-o.
A vida é um combate, aceita-o.
A vida é tragédia, domina-a.
A vida é aventura, afronta-a.
A vida é felicidade, merece-a.
A vida é a VIDA, defende-a.

Muitas vezes as pessoas são egocêntricas, ilógicas e insensatas. Perdoe-as assim mesmo! Se você é gentil, podem acusá-lo de egoísta, interesseiro. Seja gentil assim mesmo! Se você é um vencedor terá alguns falsos amigos e alguns inimigos verdadeiros. Vença assim mesmo! Se você é bondoso e franco poderão enganá-lo. Seja bondoso e franco assim mesmo! O que você levou anos para construir, alguém pode destruir de uma hora para a outra. Construa assim mesmo! Se você tem paz e é feliz, poderão sentir inveja. Seja feliz assim mesmo! O bem que você faz hoje, poderão esquecê-lo amanhã. Faça o bem assim mesmo! Dê ao mundo o melhor de você, mas isso pode nunca ser o bastante. Dê o melhor de você assim mesmo! Veja você que, no final das contas é entre você e Deus. Nunca foi entre você e os outros!

“Enquanto estiver vivo, sinta-se vivo.
Se sentir saudades do que fazia, volte a fazê-lo.
Não viva de fotografias amareladas…
Continue, quando todos esperam que desistas.
Não deixe que enferruje o ferro que existe em você.
Faça com que em vez de pena, tenham respeito por você.
Quando não conseguir correr através dos anos, trote.
Quando não conseguir trotar, caminhe.
Quando não conseguir caminhar, use uma bengala.

Mas nunca se detenha.”

ASSIM MESMO

Muitas vezes as pessoas são egocêntricas, ilógicas e insensatas.
Perdoe-as assim mesmo.

Se você é gentil, as pessoas podem acusá-lo de egoísta, interesseiro.
Seja gentil, assim mesmo.

Se você é um vencedor, terá alguns falsos amigos e alguns inimigos verdadeiros.
Vença assim mesmo.

Se você é honesto e franco, as pessoas podem enganá-lo.
Seja honesto assim mesmo.

O que você levou anos para construir, alguém pode destruir de uma hora para outra.
Construa assim mesmo.

Se você tem Paz e é Feliz, as pessoas podem sentir inveja.
Seja Feliz assim mesmo.

Dê ao mundo o melhor de você, mas isso pode nunca ser o bastante.
Dê o melhor de você assim mesmo.

Veja que, no final das contas, é entre você e DEUS.

Nunca foi entre você e as outras pessoas.”


Madre Teresa de Calcutá,Missionária católica albanesa, nascida na República da Macedônia e naturalizada indiana beatificada pela Igreja Católica.
Em 1979 recebeu O Prêmio Nobel da Paz. Seu nome verdadeiro é Agnes Gonxha Bojaxhiu, (nascida em Skopje, aos 27 de Agosto de 1910 — Faleceu em Calcutá, aos 5 de Setembro de 1997).Beata Teresa de Calcutá
Considerada a missionária do século XX, concretizou o projeto de apoiar e recuperar os desprotegidos na Índia. Através da sua congregação“Missionárias da Caridade”, partiu em direção à conquista de um mundo que acabou rendido ao seu apelo de ajudar o mais pobres dos pobres.

Biografia
Agnes partiu para a Índia em 1931, para a cidade de Darjeeling, onde fez o noviciado no colégio das Irmãs de Calcutá.
No dia 24 de maio de 1931, fez a profissão religiosa, e emitiu os votos temporários de pobreza, castidade e obediência tomando o nome de “Teresa”. A origem da escolha deste nome residiu no fato de ser em honra à monja francesa Teresa de Lisieux, padroeira das missionárias, canonizada em 1927 e conhecida como Santa Teresinha.

De Darjeeling foi para Calcutá, onde exerceu, durante os anos 30 e 40, a docência em Geografia no colégio bengalês de Sta Mary, também pertencente à congregação de Nossa Senhora do Loreto. Impressionada com os problemas sociais da Índia, que se refletiam nas condições de vida das crianças, mulheres e velhos que viviam na rua e em absoluta miséria, fez a profissão perpétua a 24 de maio de 1937. Com a partida do colégio, fez um curso rápido de enfermagem, que veio a tornar-se um pilar fundamental da sua tarefa no mundo.

foto de madre Teresa de CalcutáEm 1946, decidiu reformular a sua trajetória de vida. Dois anos depois, e após muita insistência, o Papa Pio XII permitiu que abandonasse as suas funções enquanto monja, para iniciar uma nova congregação de caridade, cujo objetivo era ensinar as crianças pobres a ler. Desta forma, nasceu a sua Ordem – As Missionárias da Caridade. Como hábito, escolheu o sári, nas cores — justificou ela — “branco, por significar pureza e azul, por ser a cor da Virgem Maria”. Como princípios, adotou o abandono de todos os bens materiais. O espólio de cada irmã resumia-se a um prato de esmalte, um jogo de roupa interior, um par de sandálias, um pedaço de sabão, uma almofada e um colchão, um par de lençóis, e um balde metálico com o respectivo número.

Começou a sua atividade reunindo algumas crianças, a quem começou a ensinar o alfabeto e as regras de higiene. A sua tarefa diária centrava-se na angariação de donativos e na difusão da palavra de alento e de confiança em Deus.

foto de Madre Teresa de CalcutáNo dia 21 de dezembro de 1948, foi-lhe concedida a nacionalidade indiana. A partir de 1950 empenhou-se em auxiliar os doentes com lepra.

Em 1965, o Papa Paulo VI colocou sob controle do papado a sua congregação e deu autorização para a sua expansão a outros países. Centros de apoio a leprosos, velhos, cegos e doentes com HIV surgiram em várias cidades do mundo, bem como escolas, orfanatos e trabalhos de reabilitação com presidiários.
Ao primeiro lar infantil ou “Sishi Bavan” (Casa da Esperança), fundada em 1952, juntou-se o “Lar dos Moribundos”, em Kalighat.
Mais de uma década depois, em 1965, a Santa Sé aprovou a Congregação Missionárias da Caridade e, entre 1968 e 1989, estabeleceu a sua presença missionária em países como Albânia, Rússia, Cuba, Canadá, Palestina, Bangladesh, Austrália, Estados Unidos da América, Ceilão, Itália, antiga União Soviética, China, etc.

foto de madre Teresa carregando uma criancinhaO reconhecimento do mundo pelo seu trabalho concretizou-se com o Templeton Prize, em 1973, e com o Nobel da Paz, no dia 17 de outubro de 1979.

Morreu em 1997, aos 87 anos, mas o seu trabalho missionário continua através da irmã Nirmala, eleita no dia 13 de março de 1997 como sua sucessora. Tratado como um funeral de Estado, vários foram os representantes do mundo que quiseram estar presentes para prestar a sua homenagem. As televisões do mundo inteiro transmitiram ao vivo durante uma semana, os milhões que queriam vê-la no estádio Netaji. No dia 19 de outubro de 2003, o Papa João Paulo II beatificou Madre Teresa.

Mantenha suas mãos puras para que Jesus possa trabalhar com suas mãos.
Mantenha sua mente pura para que Jesus possa pensar seus pensamentos em sua mente.
Mantenha seu coração puro para que Jesus possa amar com seu coração.
Peça a Jesus para viver sua própria vida em você porque:
Ele é a Verdade da humildade.
Ele é a Luz da caridade.
Ele é a Vida da santidade.Madre Tereza de Calcutá
Fontes:

pensadoruol

Biografias & Orações de: Adolfo Bezerra de Menezes, Allan Kardec, Francisco Cândido Xavier & Ramatis sexta-feira, jan 27 2012 


foto de bezerra de menezes linda

Adolfo Bezerra de Menezes nasceu na antiga Freguesia do Riacho do Sangue (hoje Jaguaretama), no Estado do Ceará, no dia 29 de agosto de 1831, desencarnando no Rio da Janeiro, no dia 11 de abril de 1900.

No ano de 1838 entrou para a escola pública da Vila do Frade, onde, em dez meses apenas, preparou-se, suficientemente, até onde dava os conhecimentos do professor que dirigia a primeira fase de sua educação. Muito cedo revelou a sua fulgurante inteligência, pois aos 11 anos de idade iniciava o curso de Humanidades e, aos 13 anos, conhecia tão bem o latim que ele próprio o ministrava aos seus companheiros, substituindo o professor da classe em seus impedimentos.

Seu pai, o capitão das antigas milícias e tenente- coronel da Guarda Nacional, Antônio Bezerra de Menezes, homem severo, de honestidade a toda prova e de ilibado caráter, tinha bens de fortuna em fazendas de criação. Com a política, e por efeito do seu bom coração, que o levou a dar abonos de favor a parentes e amigos, que o procuravam para explorar- lhe os sentimentos de caridade, comprometeu aquela fortuna. Percebendo, porém, que seus débitos igualavam seus haveres, procurou os credores e lhes propôs entregar tudo o que possuía, o que era suficiente para integralizar a dívida. Os credores, todos seus amigos, recusaram a proposta, dizendo- lhe que pagasse como e quando quisesse.

O velho honrado insistiu; porém, não conseguiu demover os credores sobre essa resolução, por isso deliberou tornar- se mero administrador do que fora sua fortuna, não retirando dela senão o que fosse estritamente necessário para a manutenção da sua família, que assim passou da abastança às privações.

Animado do firme propósito de orientar- se pelo caráter íntegro de seu pai, Bezerra de Menezes, com minguada quantia que seus parentes lhe deram, e animado do propósito de sobrepujar todos os óbices, partiu para o Rio de Janeiro a fim de seguir a carreira que sua vocação lhe inspirava: a Medicina.

Em novembro de 1852, ingressou como praticante interno no Hospital da Santa Casa de Misericórdia. Doutorou- se em 1856 pela Faculdade de Medicina do Rio de Janeiro, defendendo a tese “Diagnóstico do Cancro”. Nessa altura abandonou o último patronímico, passando a assinar apenas Adolfo Bezerra de Menezes. A 27 de abril de 1857, candidatou-se ao quadro de membros titulares da Academia Imperial de Medicina, com a memória “Algumas Considerações sobre o Cancro encarado pelo lado do Tratamento”. O parecer foi lido pelo relator designado, Acadêmico José Pereira Rego, a 11 de maio de 1857, tendo a eleição se efetuado a 18 de maio do mesmo ano e a posse a 1.o. de junho. Em 1858 candidatou- se a uma vaga de lente substituto da Secção de Cirurgia da Faculdade de Medicina. Por intercessão do mestre Manoel Feliciano Pereira de Carvalho, então Cirurgião- Mor do Exército, Bezerra de Menezes foi nomeado seu assistente, no posto de Cirurgião- Tenente.

Eleito vereador municipal pelo Partido Liberal, em 1861, teve sua eleição impugnada pelo chefe conservador Haddock Lobo, sob a alegação de ser medico militar. Com o objetivo de servir o seu partido, que necessitava dele para ter maioria na Câmara, resolveu afastar-se do Exército. Em 1867, foi eleito Deputado Geral, tendo ainda figurado numa lista tríplice para uma carreira no Senado.

Quando político, levantaram-se contra ele, a exemplo do que sucede com todos os políticos honestos, rudes campanhas de injuria, cobrindo seu nome de impropérios entretanto, a prova da pureza de sua alma, deu-a, quando deliberou abandonar a vida publica e dedicar-se aos pobres, repartindo com os necessitados o pouco que possuía. Corria sempre ao casebre do pobre onde houvesse um mal a combater, levando ao aflito o conforto de sua palavra de bondade, o recurso da sua profissão de médico e o auxilio da sua bolsa minguada e generosa.

Afastado interinamente da atividade política, dedicou-se a empreendimentos empresariais criou a Companhia Estrada de Ferro Macaé/Campos, na então província do Rio de Janeiro. Posteriormente, empenhou-se na construção da via férrea de Santo Antônio de Pádua, pretendendo levá-la ate o Rio Doce, desejo que não conseguiu realizar. Foi um dos diretores da Companhia Arquitetônica que, em 1872 abriu o Boulevard 28 de Setembro , no então bairro de Vila Isabel. Em 1875, foi presidente da Companhia Carril de São Cristóvão. Voltando a política, foi eleito vereador em 1876, exercendo o mandato ate 1880. Foi ainda presidente da Câmara e Deputado Geral pela Província do Rio de Janeiro, no ano de 1880.

O Dr. Carlos Travassos havia empreendido a primeira tradução das obras de Allan Kardec e levara a bom termo a versão portuguesa de “O Livro dos Espíritos”. Logo que esse livro saiu do prelo levou um exemplar ao deputado Bezerra de Menezes, entregando- o com dedicatória. O episódio foi descrito do seguinte modo pelo futuro Médico dos Pobres: “Deu- mo na cidade e eu morava na Tijuca, a uma hora de viagem de bonde. Embarquei com o livro e, como não tinha distração para a longa viagem, disse comigo: ora, adeus! Não hei de ir para o inferno por ler isto… Depois, é ridículo confessar- me ignorante desta filosofia, quando tenho estudado todas as escolas filosóficas. Pensando assim, abri o livro e prendi- me a ele, como acontecera com a Bíblia. Lia. Mas não encontrava nada que fosse novo para meu Espírito. Entretanto, tudo aquilo era novo para mim!… Eu já tinha lido ou ouvido tudo o que se achava no “O Livro dos Espíritos”. Preocupei- me seriamente com este fato maravilhoso e a mim mesmo dizia: parece que eu era espírita inconsciente, ou, mesmo como se diz vulgarmente, de nascença”.

Demonstrada a sua capacidade literária no terreno filosófico, que pelas replicas, quer pelos estudos doutrinários, a Comissão de Propaganda da União Espirita do Brasil incumbiu Bezerra de Menezes de escrever, aos domingos, no O Paiz , tradicional órgão da imprensa brasileira, dirigido por Quintino Bocaiúva, uma serie de artigos sob o titulo O Espiritismo – Estudos Filosóficos . Os artigos de Max , pseudônimo de Bezerra de Menezes, marcaram a época de ouro da propaganda espirita no Brasil. Esses artigos foram publicados, ininterruptamente, de 1886 a 1893.

Da bibliografia de Bezerra de Menezes, antes e após a sua conversão do Espiritismo, constam os seguintes trabalhos: “A Escravidão no Brasil e as medidas que convém tomar para extingui-la sem dano para a Nação”, “Breves considerações sobre as secas do Norte”, “A Casa Assombrada”, “A Loucura sob Novo Prisma”, “A Doutrina Espírita como Filosofia Teogônica”, “Casamento e Mortalha”, “Pérola Negra”, “Lázaro — o Leproso”, “História de um Sonho”, “Evangelho do Futuro”. Escreveu ainda várias biografias de homens célebres, como o Visconde do Uruguai, o Visconde de Carvalas, etc. Foi um dos redatores de “A Reforma”, órgão liberal da Corte, e redator do jornal “Sentinela da Liberdade”.

No dia 16 de agosto de 1886, um auditório de cerca de duas mil pessoas da melhor sociedade enchia a sala de honra da Guarda Velha, na rua da Guarda Velha, atual Avenida 13 de Maio, no Rio de Janeiro, para ouvir em silêncio, emocionado, atônito, a palavra sábia do eminente político, do eminente médico, do eminente cidadão, do eminente católico, Dr. Bezerra de Menezes, que proclamava a sua decidida conversão ao Espiritismo.

Bezerra de Menezes tinha o encargo de medico como verdadeiro sacerdócio por isso, dizia: Um medico não tem o direito de terminar uma refeição, nem de escolher hora, nem de perguntar se e´ longe ou perto, quando um aflito qualquer lhe bate a porta. O que não acode por estar com visitas, por ter trabalhado muito e achar-se fatigado, ou por ser alta noite, mau o caminho ou o tempo, ficar longe ou no morro o que, sobretudo, pede um carro a quem não tem com que pagar a receita, ou diz a quem chora a porta que procure outro, esse não e´ medico, e´ negociante de medicina, que trabalha para recolher capital e juros dos gastos da formatura. Esse e´ um infeliz, que manda para outro o anjo da caridade que lhe veio fazer uma visita e lhe trazia a única esportula que podia saciar a sede de riqueza do seu Espirito, a única que jamais se perdera nos vais-e-vens da vida.

No ano de 1883, reinava um ambiente francamente dispersivo no seio do Espiritismo no Brasil, e os que dirigiam os núcleos espiritas do Rio de Janeiro sentiam a necessidade de uma união mais estreita e indestrutível.

Os Centros Espiritas, onde se ministrava a Doutrina, trabalhavam de forma autônoma. Cada um deles exercia sua atividade em um determinado setor, despreocupado em conhecer as atividades dos demais. Esse estado de coisas levou-os a fundação da Federação Espirita Brasileira (FEB).

Nessa época, já existiam muitas sociedades espiritas, porem as únicas que mantinham a hegemonia eram quatro: a Acadêmica, a Fraternidade, a União Espirita do Brasil e a Federação Espirita Brasileira. Entretanto, logo surgiram entre elas rivalidades e discórdias. Sob os auspícios de Bezerra de Menezes, e acatando importantes instruções, dadas por Allan Kardec, através do médium Frederico Júnior, foi fundado o famoso Centro Espirita porem nem por isso deixava Bezerra de dar a sua cooperação a todas as outras instituições.

O entusiasmo dos espíritas logo se arrefeceu, e o velho seareiro se viu desamparado dos seus companheiros, chegando a ser o único freqüentador do Centro. A cisão era profunda entre os chamados “místicos” e “científicos”, ou seja, espíritas que aceitavam o Espiritismo em seu aspecto religioso, e os que o aceitavam simplesmente pelo lado científico e filosófico.

Em 1893, a convulsão provocada no Brasil pela Revolta da Armada, ocasionou o fechamento de todas as sociedades espíritas ou não. No Natal do mesmo ano Bezerra encerrou a série de “Estudos Filosóficos” que vinha publicando no “O Paiz”.

Em 1894, o ambiente demonstrou tendências de melhora e o nome de Bezerra foi lembrado como o único capaz de unificar a família espírita. O infatigável batalhador, com 63 anos de idade, assumiu a presidência da Federação Espirita Brasileira.

Iniciava- se o ano de 1900, e Bezerra de Menezes foi acometido de violento ataque de congestão cerebral, que o prostrou no leito, de onde não mais se levantaria.

Verdadeira romaria de visitantes acorria à sua casa. Ora o rico, ora o pobre, ora o opulento, ora o que nada possuía.

Ninguém desconhecia a luta tremenda em que se debatia a família do grande apóstolo do Espiritismo. Todos conheciam suas dificuldades financeiras, mas ninguém teria a coragem de oferecer fosse o que fosse, de forma direta. Por isso, os visitantes depositavam suas espórtulas, delicadamente, debaixo do seu travesseiro. No dia seguinte, a pessoa que lhe foi mudar as fronhas, surpreendeu- se por ver ali desde o tostão do pobre até a nota de duzentos mil reis do abastado!…

Desencarnou em 11 de abril de 1900. Ocorrida a sua desencarnação, verdadeira peregrinação demandou sua residência a fim de prestar- lhe a última visita.

No dia 17 de abril, promovido por Leopoldo Cirne, reuniram- se alguns amigos de Bezerra, a fim de chegarem a um acordo sobre a melhor maneira de amparar a sua família, tendo então sido formada uma comissão que funcionou sob a presidência de Quintino Bocaiúva, senador da República, para se promover espetáculos e concertos, em benefício da família daquele que mereceu o cognome de “Kardec Brasileiro”.

Digno de registro foi um caso sucedido com o Dr. Bezerra de Menezes, quando ainda era estudante de Medicina. Ele estava em sérias dificuldades financeiras, precisando da quantia de cinqüenta mil réis (antiga moeda brasileira), para pagamento das taxas da Faculdade e para outros gastos indispensáveis em sua habitação, pois o senhorio, sem qualquer contemplação, ameaçava despejá-lo.

Desesperado — uma das raras vezes em que Bezerra se desesperou na vida — e como não fosse incrédulo, ergueu os olhos ao Alto e apelou a Deus.

Poucos dias após bateram- lhe à porta. Era um moço simpático e de atitudes polidas que pretendia tratar algumas aulas de Matemática.

Bezerra recusou, a princípio, alegando ser essa matéria a que mais detestava, entretanto, o visitante insistiu e por fim, lembrando- se de sua situação desesperadora, resolveu aceitar.

O moço pretextou então que poderia esbanjar a mesada recebida do pai, pediu licença para efetuar o pagamento de todas as aulas adiantadamente. Após alguma relutância, convencido, acedeu. O moço entregou- lhe então a quantia de cinqüenta mil réis. Combinado o dia e a hora para o início das aulas, o visitante despediu- se, deixando Bezerra muito feliz, pois conseguiu assim pagar o aluguel e as taxas da Faculdade. Procurou livros na biblioteca pública para se preparar na matéria, mas o rapaz nunca mais apareceu.

No ano de 1894, em face das dissensões reinantes no seio do Espiritismo brasileiro, alguns confrades, tendo à frente o Dr. Bittencourt Sampaio, resolveram convidar Bezerra a fim de assumir a presidência da Federação Espírita Brasileira.

Em vista da relutância dele em assumir aquele espinhoso encargo, travou- se a seguinte conversação:

— Querem que eu volte para a Federação. Como vocês sabem aquela velha sociedade está sem presidente e desorientada. Em vez de trabalhos metódicos sobre Espiritismo ou sobre o Evangelho, vive a discutir teses bizantinas e a alimentar o espírito de hegemonia.

— O trabalhador da vinha, disse Bittencourt Sampaio, é sempre amparado. A Federação pode estar errada na sua propaganda doutrinária, mas possui a Assistência aos Necessitados, que basta por si só para atrair sobre ela as simpatias dos servos do Senhor.

— De acordo. Mas a Assistência aos Necessitados está adotando exclusivamente a Homeopatia no tratamento dos enfermos, terapêutica que eu adoto em meu tratamento pessoal, no de minha família e recomendo aos meus amigos, sem ser, entretanto, médico homeopata. Isto aliás me tem criado sérias dificuldades, tornando- me um médico inútil e deslocado que não crê na medicina oficial e aconselha a dos Espíritos, não tendo assim o direito de exercer a profissão.

— E por que não te tornas médico homeopata? disse Bittencourt.

— Não entendo patavinas de Homeopatia. Uso a dos Espíritos e não a dos médicos.

Nessa altura, o médium Frederico Júnior, incorporando o Espírito de S. Agostinho, deu um aparte:

— Tanto melhor. Ajudar-te-emos com maior facilidade no tratamento dos nossos irmãos.

— Como, bondoso Espírito? Tu me sugeres viver do Espiritismo?

— Não, por certo! Viverás de tua profissão, dando ao teu cliente o fruto do teu saber humano, para isso estudando Homeopatia como te aconselhou nosso companheiro Bittencourt. Nós te ajudaremos de outro modo: Trazendo- te, quando precisares, novos discípulos de Matemática . . .

 

Oração à Bezerra de Menezes

Nós Te rogamos, Pai de Infinita Bondade e Justiça, as graças de Jesus Cristo, através de Bezerra de Menezes e suas legiões de companheiros. Que eles nos assistam, Senhor, consolando os aflitos, curando aqueles que se tornem merecedores, confortando aqueles que tiverem suas provas e expiações a passar, esclarecendo aos que desejarem conhecer a Verdade e assistindo a todos quanto apelam ao Teu Infinito Amor.

 

            Jesus, Divino Portador da Graça e da Verdade, estende Tuas mãos dadivosas em socorro daqueles que Te reconhecem o Despenseiro Fiel e Prudente; faze-o Divino Modelo, através de Tuas legiões consoladoras, de Teus santos espíritos, a fim de que a Fé se eleve, a Esperança aumente, a Bondade se expanda e o Amor triunfe sobre todas as coisas.

 

            Bezerra de Menezes, Apóstolo do Bem e da Paz, amigo dos humildes e dos enfermos, movimentai as tuas falanges amigas em benefício daqueles que sofrem, sejam males físicos ou espirituais. Santos espíritos, dignos obreiros do Senhor, derramai as graças e as curas sobre a humanidade sofredora, a fim de que as criaturas se tornem amigas da Paz e do Conhecimento, da Harmonia e do Perdão, semeando pelo mundo os Divinos Exemplos de Jesus Cristo.

Nascido em Lião, a 3 de outubro de 1804, de antiga família que se distinguiu na magistratura e no foro, Allan Kardec (Léon-Hippolyte-Denizart Rivail ) não seguiu a carreira dos Avoengos, sentindo-se, desde os verdes anos, atraído pelos estudos da ciência e da filosofia. Matriculado na escola de Pestalozzi, em Yverdun (Suíça), tornou-se um dos mais aplicados discípulos daquele eminente professor e um dos mais zelosos propagadores do seu sistema de educação, que tão grande influência exerceu na reforma dos estudos de Alemanha e de França. Dotado de notável inteligência e atraído para o ensino por vocação e especiais aptidões, desde os quatorze anos ensinava aos condiscípulos menos adiantados o que ia aprendendo. Foi com essas lições que se lhe desenvolveram as idéias, que mais tarde deveriam colocá-lo entre os homens do progresso e do livre pensamento. Nascido na religião Católica, mas educado no Protestantismo, serviram-lhe os atos de intolerância por que passou, de incentivo, em boa hora, ao pensamento de uma reforma religiosa, na qual trabalhou, em silêncio, por dilatados anos, procurando alcançar o meio de unificar as crenças, sem que pudesse descobrir, entretanto, o elemento indispensável para a solução do grande problema. Foi o Espiritismo que, mais tarde, lhe facultou esse meio, imprimindo-lhe aos trabalhos particular orientação.

Concluídos os estudos, tornou à França; possuindo profundo conhecimento da língua alemã, traduziu para ela diferentes obras de educação e moral, entre as quais , o que é característico, as de Fénelon, que mui particularmente o seduziram. Era membro de muitas sociedades científicas e entre elas a da Academia Real de Arras, que, no concurso de 1831, lhe coroou uma notável memória acerca da questão: Qual o sistema de estudos mais em harmonia com as necessidades da época?

De 1835 a 1840, fundou em sua casa, na rua Sévres, cursos gratuitos de física, química, anatomia comparada, astronomia, etc.- empresa digna de encômios em qualquer tempo, mas principalmente numa época em que bem poucos eram os interessados que se aventuravam pôr aquela senda. Sempre empenhado em tornar atraentes e interessantes os sistemas de educação, inventou , ao mesmo tempo, um método engenhoso para aprender a contar e um quadro mnemônico da história de França, cujo objetivo era fixar na memória as datas dos mais notáveis acontecimentos, bem como os descobrimentos que ilustram cada reinado.

Entre as numerosa obras de educação, podemos citar as seguintes: Plano para o melhoramento da instrução pública, 1828. _ Curso prático e teórico de aritmética, segundo o método de Pestalozzi , para uso de professores e de mães de família, 1829._ Gramática francesa clássica, 1831._ Manual para exames de capacidade. Soluções racionais de questões e problemas de aritmética e de geometria, 1846. _ Catecismo gramatical da língua francesa, 1848._ Programa dos cursos ordinários de física, química, astronomia, fisiologia (que ele dava no Liceu Polimático).

Pontos para os exames da Câmara Municipal e da Sorbonne, acompanhados de instruções especiais sobre as dificuldades ortográficas, 1849, obra muito estimada na ocasião da qual ainda recentemente se faziam novas edições. Antes que o Espiritismo lhe viesse popularizar o pseudônimo de Allan Kardec, havia ele, como se vê, sabido ilustrar-se com trabalhos de natureza mui diversa, os quais tinham pôr finalidade esclarecer a massa popular, prendendo-a ainda mais ao sentimento de família e ao amor de pátria. Em 1855, quando se começou a tratar das manifestações de Espíritos, Allan Kardec dedicou-se a perseverantes observações do fenômeno e cuidou principalmente de lhe deduzir as conseqüências filosóficas; entreviu de longe o princípio de novas leis naturais; aquelas que regem as relações entre o mundo visível e invisível.

Reconheceu, nas manifestações deste, uma das forças da natureza, cujo conhecimento devia projetar luz a uma infinidade de problemas considerados insolúveis. Finalmente percebeu a relação de tudo aquilo com pontos de vista religiosos. As suas principais obras acerca da nova matéria são: O Livro dos Espíritos, para a parte filosófica, cuja a primeira edição apareceu a 18 de abril de 1857. O Livro dos Médiuns, para a parte experimental e científica, publicada em janeiro de 1861. O Evangelho Segundo o Espiritismo, para a parte moral , publicada em abril de 1864. O Céu e o Inferno, ou A Justiça de Deus segundo o Espiritismo, agosto de 1865. A Gênese, os Milagres e as Predições, janeiro de 1868.

A Revista Espírita, órgão de estudos psicológicos, publicação mensal começada em 1 de janeiro de 1858. Fundou em Paris, a 1 de abril de 1858, a primeira sociedade espírita regularmente constituída, com o nome de Societé parisiense des études spirites, cujo o fim exclusivo era o estudo de tudo quanto pudesse contribuir para o progresso da nova ciência. Allan Kardec se defendeu admiravelmente da pecha de haver escrito sob a influência de idéias preconcebidas ou sistemáticas. Homem de caráter frio e severo, observara os fatos e das observações deduziu as leis que os regem; foi o primeiro que, a propósito desses fatos, estabeleceu teoria e constituiu em corpo de doutrina , regular e metódico. Demonstrando que os fatos, falsamente chamados sobrenaturais, são sujeitos as leis, os subordinou à categoria dos fenômenos da natureza, e fez ruir, assim, o último reduto do maravilhoso, que é uma das causas da superstição.

Durante os primeiros anos de preocupação com os fenômenos espíritas, foram estes mais objeto de curiosidade que de meditações sérias. O Livro dos Espíritos fez com que fossem encarados pôr outra face: desprezaram-se as mesas falantes, que tinham sido o prelúdio e se ligou o fenômeno a um corpo de doutrina, que compreendia questões concernentes à humanidade. Da aparição do livro data a verdadeira fundação do Espiritismo, que até então só possuía elementos esparsos, sem coordenação, e cujo o alcance não tinha sido compreendido pôr todos. Também foi desde aquela época que a doutrina prendeu a atenção dos homens sérios e adquiriu rápido desenvolvimento. “Em poucos anos, as idéias espíritas contavam com numerosos aderentes nas classes sociais e em todos os países.

O êxito, sem precedentes, é obra da simpatia que essas idéias encontram, mas também é devido, em grande parte, à clareza característica dos escritos de Allan Kardec. “Abstendo-se das fórmulas abstratas da metafísica, o autor soube fazer-se sem fadiga, condição essencial para a vulgarização de uma idéia. Sobre todos os pontos de controvérsia, a sua argumentação, de uma lógica cerrada, oferece pouco material à contestação e predispõe o antagonista à convicção. “As provas materiais, que o Espiritismo fornece tanto da existência da alma como da vida futura, derrocam as idéias materialistas e panteístas. Um dos princípios mais fecundos da doutrina, o qual decorre do precedente, é o da pluralidade das existências, já entrevista pôr inúmeros filósofos antigos e modernos e, nestes últimos tempos, pôr Jean Reynaud, Charles Fourier, Eugène Sue e outros; mais tinha ficado no estado de hipótese, ao passo que o Espiritismo demonstra a sua realidade e prova que é um dos atributos essenciais da humanidade.

Desse princípio decorre a solução de todas as anomalias aparentes da vida humana, de todas as desigualdades intelectuais, morais e sociais. O homem sabe assim donde vem, para onde vai, para que fim está na Terra e pôr que sofre aqui. “As idéias inatas explicam-se pelos conhecimentos adquiridos em vidas anteriores; o caminhar dos povos explica-se pelos homens do tempo passado, que voltam a esta vida, depois de terem progredido; as simpatias e as antipatias, pela natureza das relações anteriores, relações que ligam a grande família humana de todas as épocas aos altos princípios da fraternidade, da igualdade, da liberdade e da solidariedade universal, têm pôr base as mesmas leis a Natureza e não mais uma teoria.

Em vez do princípio: Fora da Igreja não há salvação, que mantém a divisão e a animosidade entre diferentes seitas e que tanto sangue tem feito correr- o Espiritismo tem pôr máxima: Fora da caridade não há salvação, isto é, a igualdade dos homens perante Deus, a liberdade da consciência, a tolerância e a benevolência mútuas. Em vez da fé cega, que aniquila a liberdade de pensar, ensina: a fé inabalável é somente aquela que pode encarar a razão face a face, em todas as épocas da humanidade; para a fé é preciso uma base e esta é a inteligência perfeita do que se deve crer; para crer não basta ver, é preciso sobretudo compreender; a fé cega não é mais deste século; ora, é precisamente o dogma da fé cega que produz hoje o maior número de incrédulos, pôr querer impor-se. Exigindo a alimentação das mais preciosas faculdades do homem: o raciocínio e i livre arbítrio.(Evangelho segundo o Espiritismo).

Trabalhador infatigável, sempre o primeiro a iniciar o trabalho e o último a deixá-lo, Allan Kardec sucumbiu a 31 de março de 1869, em meio dos preparativos para mudar de domicílio, como lho exigia a extensão considerável das múltiplas ocupações. Numerosas obras, que tinha em mão, ou que só esperavam oportunidade para vir a lume, provar-lhe-ão um dia a magnitude das concepções. Morreu como viveu: trabalhando. Desde longos anos sofria do coração, que reclamava, como meio de cura, o repouso intelectual, com pequena atividade material. Ele, porém, inteiramente entregue às obras, negava-se a tudo o que lhe roubasse um instante das suas ocupações de predileção. Nele, como em todas as almas de boa têmpera, a lima do trabalho gastou o aço do invólucro. O corpo, entorpecido, recusava-lhe os serviços; mas o espírito, cada vez mais vivaz, mais enérgico, mais fecundo, alargava-lhe o círculo da atividade. Na luta desigual a matéria nem sempre podia resistir.

Um dia foi vencida: o aneurisma rompeu-se e Allan Kardec caiu fulminado. Um homem desapareceu da terra, mas o seu grande nome tomou lugar entre as ilustrações do século e um culto espírito foi retemperar-se no infinito, onde aqueles, que ele próprio havia consolado e esclarecido, lhe esperavam a volta com impaciência. “A morte, dizia mui recentemente, a morte amiúda os golpes na falange dos homens ilustres!… A quem virá ela agora libertar?” Foi ele, depois de tantos outros, retemperar-se no espaço e buscar outros elementos para renovar o organismo gasto pôr uma vida de labores incessantes. Partiu com aqueles que virão a ser os luminares da nova geração, a fim de voltar com eles para continuar e concluir a obra que deixou confiada a mãos dedicadas. O homem deixou-nos, mas a sua alma será sempre conosco.

É um protetor seguro, uma luz a mais, um labutador infatigável, que foi aumentar as forças das falanges do espaço. Como na terra, saberá moderar o zelo dos impetuosos, secundar as intenções dos sinceros e dos desinteressados, estimular os vagarosos – saberá enfim, sem ferir a ninguém, fazer com que todos lhe ouçam os mais convenientes conselhos. Ele vê e reconhece agora o que ainda ontem apenas previa. Não mais está sujeito às incertezas e aos desfalecimentos e contribuirá para participarmos das suas convicções, fazendo-nos alcançar a meta, dirigindo-nos pelo bom caminho, tudo nessa linguagem clara, precisa, que constitui um característico nos anais literários.

O homem, nós o repetimos, deixou-nos, mas Allan Kardec é imortal, e a sua memória, os trabalhos, o Espírito, estarão sempre com aqueles que sustentarem com firmeza e elevação a bandeira, que ele sempre soube fazer respeitar. Uma individualidade pujante construiu o monumento. Esse monumento será para nós na Terra a personificação daquela individualidade. Não se congregarão em torno de Allan Kardec: congregar-se-ão em torno do Espiritismo, que é o monumento pôr ele erigido. Através dos conselhos dele, sob a sua influência, caminharemos com passo firme para essas fases venturosas prometidas à humanidade regenerada. (Revue Spirit. Maio 1869).

Chico Xavier

Francisco Cândido Xavier, mais conhecido por Chico Xavier, considerado o médium do século e o maior psicógrafo de todos os tempos, nasceu em Pedro Leopoldo, pequena cidade do estado de Minas Gerais, Brasil, no dia 2 de Abril de 1910.

Filho de um operário pobre e inculto, João Cândido Xavier, e de uma lavadeira chamada Maria João de Deus, falecida em 1915, quando o filhinho contava apenas com 5 anos de idade. Na altura tinha mais 8 irmãos, tendo todos sido distribuídos por vários familiares e pessoas amigas. Como órfão de mãe em tenra idade, sofreu muito em casa de pessoas de precária sensibilidade.

Aos nove anos seu pai, já casado novamente, empregou-o como aprendiz numa indústria de fiação e tecelagem. De manhã, até às 11 horas, freqüentava a escola primária pública, depois trabalhava na fábrica até às 2 horas da madrugada. Aprendeu mal a ler e a escrever. Quando concluiu o pequeno curso da escola pública empregou-se como caixeiro numa loja e mais tarde como ajudante de cozinha e café.

Em 1933 o Dr. Rômulo Joviano, administrado da Fazenda Modelo do Ministério da Agricultura, em Pedro Leopoldo, deu ao Jovem Xavier uma modesta função na Fazenda e lá se tornou um pequeno funcionário público em 1935, tendo trabalhado consecutivamente até finais dos anos cinqüenta, altura em que foi aposentado por invalidez (doença incurável nos olhos), com a categoria de escrevente datilógrafo . Não podemos deixar de registrar, sob pena de cometermos grave omissão, que durante as décadas que esteve ao serviço do Ministério da Agricultura, jamais — não obstante a sua precária saúde e trabalho doutrinário, fora das horas de serviço — deu uma única falta ou gozou qualquer tipo de licença, conforme documentos facultados pelo M. A. Em finais da mesma década de cinqüenta, vai residir em Uberaba – MG, por motivos de saúde e a conselho médico, onde permanece até hoje e apenas com a sua magra reforma (aposentadoria).

As suas faculdades mediúnicas são extraordinárias, Sua mediunidade (capacidade natural de ser intermediário entre o plano material e o plano espiritual) manifestou-se, quando tinha 4 anos de idade, pela clarividência e clariaudiência, pois via e ouvia os Espíritos e conversava com eles sem a mínima suspeita de que não fossem homens normais do nosso mundo. Já como jovem e depois como adulto, muitas vezes não diferencia de imediato os homens dos Espíritos. Aos 5 anos, já órfão de mãe, esta manifestou-se várias vezes junto dele encorajando-o e dizendo-lhe que não poderia ir para casa porque estava em tratamento, mas que enviaria um bom anjo que juntaria novamente a família. Esse bom anjo foi a D. Cidália, a segunda esposa de João Xavier, que para casar com o seu pai fez questão de reunir todos os filhos do primeiro casamento e lhe daria depois mais cinco irmãos.

Quando tinha 17 anos, fundou-se o grupo espírita Luiz Gonzaga , onde rapidamente desenvolveu a psicografia, isto é, a faculdade de escrever mensagens dos Espíritos. Época em que se desligaria da Igreja Católica onde deu os primeiros passos na espiritualidade, mas onde não encontrava explicação para os fenômenos que se passavam com ele, designadamente a perseguição de espíritos inferiores de que era alvo. O padre que o ouvia nas confissões foi um conselheiro, um verdadeiro pai e não o dissuadiu do caminho que iniciou no Espiritismo, mas abençoou-o e nunca deixou de ser seu amigo.

No centro espírita começou a psicografar poemas notáveis de famosos poetas mortos, num nível literário tão elevado que os próprios companheiros do grupo não conseguiam atingir integralmente o seu conteúdo. Muitos desses poetas eram totalmente desconhecidos do meio, nomeadamente alguns portugueses: António Nobre, Antero de Quental, Guerra Junqueira e João de Deus. A 9 de Julho de 1932, seria publicada a célebre PARNASO DE ALÉM-TÚMULO , a sua primeira obra psicografada que iria abalar os meios intelectuais do Brasil e tornar conhecida a pacata Pedro Leopoldo.

O estilo dos 56 poetas mortos, entre os quais vários portugueses, era precisamente idêntico ao estilo dos mesmos enquanto vivos, informavam os literatos das academias e universidades dos grandes centros culturais do Brasil, embora não soubessem explicar o fenômeno. Seria o início da sua imponente obra mediúnica que hoje já ultrapassa os 350 livros.

Bastava apenas um desses livros para constituir um roteiro seguro para o homem na Terra rumo à sua alforria, à sua felicidade. Seus ensinamentos revivem plenamente o Evangelho de Jesus e as lições do Consolador que Kardec — o discípulo fiel de Jesus — nos legou com tanto sacrifício e renúncia.

Mas de mil entidades espirituais nos deram informações através das suas abençoadas mãos, provando à saciedade a imortalidade do Espírito e a sua comunicabilidade com os homens. Mas falar de Chico Xavier é falar de EMMANUEL que indelevelmente estará ligado à sua missão. Esse venerando Espírito é o seu protetor espiritual e manifestou-se-lhe pela primeira vez de forma ostensiva em 1931, acompanhado-o desde então até hoje. A respeito desse Benfeitor espiritual nos diz o próprio médium:
Lembro-me de que num dos primeiros contactos comigo, ele me preveniu que pretendia trabalhar ao meu lado, por tempo longo, mas que eu deveria, acima de tudo, procurar os ensinamentos de Jesus e as lições de Allan Kardec e disse mais que, se um dia, ele, Emmanuel, algo me aconselhasse que não estivesse de acordo com as palavras de Jesus e Kardec, que eu devia permanecer com Jesus e Kardec, procurando esquece-lo.

Emmanuel propõe ainda ao jovem Xavier mais três condições para com ele trabalhar: 1ª condição, DISCIPLINA 2ª condição, DISCIPLINA, 3ª condição, DISCIPLINA.

Entre as muitas dezenas de obras mediúnicas de Emmanuel, destacamos os cinco documentos históricos, retirados dos arquivos do plano espiritual, que constituem autênticas obras primas de literatura, e que nos mostram o nascimento do cristianismo e a sua paulatina adulteração logo nos primeiros séculos da era. São os romances mediúnicos baseados em fatos verídicos: HÁ 2000 ANOS … (a autobiografia de Emmanuel, a história do orgulhoso senador romano Publico Lentulus), 50 ANOS DEPOIS , AVE, CRISTO , RENÚNCIA e PAULO E ESTEVÃO (a história de um coração extraordinário, que se levantou das lutas humanas para seguir os passos do Mestre, num esforço incessante ). Esta última obra, de 553 paginas, por si só justificaria a missão mediúnica de Chico Xavier, segundo o erudito J. Herculano Pires.

Em 1943 começara a utilizar a mediunidade do abnegado médium uma nova entidade espiritual que assinará as suas mensagens com o nome André Luiz. Quem não conhece, mesmo aqui em Portugal, a quadra:

Não se irrite. SORRIA
Não critique. AUXILIE
Não grite. CONVERSE
Não acuse. AMPARE

André Luiz é o pseudônimo utilizado por um espírito que foi médico e cientista na sua última existência e que desencarnou numa clínica do Rio de Janeiro pelo início da década de trinta. É considerado o verdadeiro repórter de além-túmulo. Relata-nos numa séria de 11 livros a experiência do seu pensamento, as dificuldades iniciais, o reencontro com familiares e conhecidos que o precederam na partida para o plano espiritual a observação e as expedições de estudo junto de Espíritos de elevada evolução. Esses relatos começam com o já célebre, livro NOSSO LAR (nome duma cidade do plano espiritual), hoje traduzido em vários idiomas, entre eles o Japonês e o Esperanto e que já vai na 40ª edição em Português, com 800.000 exemplares editados até hoje. Obra que também iria causar e ainda causa uma certa polemica. Nessa série de reportagens a alma humana é profundamente escalpelizada, e onde se confirma na prática os ensinamentos que Jesus nos legou há dois milênios atrás e que Kardec relembra e amplia tão bem sob orientação do Espírito de Verdade. Um dia, no futuro, os médicos, os psicólogos, os sociólogos, etc., ficarão admirados pela sabedoria neles contida, que já no século XX se encontrava no Planeta, apontando diretrizes segura para a felicidade e paz entre os homens.

A obra monumental de Chico Xavier que se considera, segundo suas próprias palavras: um servidor humilde — humilde no sentido da desvalia pessoal , jamais serviu para beneficiar materialmente a sua pessoa. Todos os direitos autorais foram cedidos graciosamente a instituições espíritas, nomeadamente à Federação Espírita Brasileira, e a instituições de solidariedade social. Quando as autoridades públicas lhe concedem títulos de cidadania (mais de cem já lhe foram concedidos) diz que o mérito não é para ela mas para os Espíritos e sobretudo para a Doutrina Espírita que revive os ensinamentos de Jesus na sua plenitude e que ele não passa de um poste obscuro para a colocação do aviso de que a Doutrina Espírita foi premiada com essas considerações públicas .

Há que registrar também que várias centenas de instituições de solidariedade social forma criadas e inspiradas no seu exemplo e obra: orfanatos, escolas para os pobres, lares de deficientes, sopas dos pobres, campanhas do quilo, ambulatórios médicos, alfabetização de adultos, bibliotecas, etc., etc.
Antes de encerrarmos estas notas gostaríamos de registrar ainda o seu ponto de vista em relação às outras doutrinas, filosofias e ideologias, aliás que são o do próprio Espiritismo, mas passemos-lhe novamente a palavra:
Nosso amigo espiritual, Emmanuel, nos aconselha a respeitar crenças, preconceitos, pontos de vista e normas de quaisquer criaturas que não pensem como nós, mas adverte-nos que temos deveres intransferíveis para com a Doutrina Espírita e que precisamos guardar-lhe a limpidez e a simplicidade com dedicação sem intransigências e zelo sem fanatismo .

Estes são alguns dos traços biográficos desse abnegado bem-feitor que renunciou a tudo para que o mundo seja um pouco melhor e que dá pelo nome simples de Chico Xavier.

Oração Nossa – Chico Xavier

Senhor,
ensina-nos a orar sem esquecer o trabalho,
a dar sem olhar a quem,
a servir sem perguntar até quando,
a sofrer sem magoar seja a quem for,
a progredir sem perder a simplicidade,
a semear o bem sem pensar nos resultados,
a desculpar sem condições ,
a marchar para a frente sem contar os obstáculos,
a ver sem malicia,
a escutar sem corromper os assuntos,
a falar sem ferir,
a compreender o próximo sem exigir entendimento,
a respeitar os semelhantes sem reclamar consideração,
a dar o melhor de nos,além da execução do próprio dever
sem cobrar taxas de reconhecimento.
Senhor,
fortalece em nos a paciência para com as dificuldades
dos outros, assim como precisamos da paciência dos outros
para com as nossas próprias dificuldades.
Ajuda-nos para que a ninguém façamos aquilo
que não desejamos para nós.
Auxilia-nos sobretudo a reconhecer que a nossa
felicidade mais alta será invariavelmente
àquela de cumprir os desígnios ,onde e
como queiras ,hoje, agora e sempre
( Emmanuel ) Mensagem psicografada por Chico Xavier

A Vida Pregressa de Emmanuel            

Após inúmeros contatos com Emmanuel, Chico conseguiu saber algo sobre a vida pregressa do espírito benfeitor: ele esteve na pele de um senador Romano da Judéia, Publius Lentulus, casado com Lívia, com quem teve um filha de nome Flávia. Sua vida era cercada de luxo e ostentação, totalmente devotada ao imperador César, enquanto que Lívia dedicou sua vida a Deus. Presenciou da arquibancada de honra do Circo Máximo, a execução da mulher que amava e que se convertera ao cristianismo, sem manifestar qualquer reação que impedisse a ocorrência funesta.
Desencarnou tragicamente, no ano de 79, em Pompéia, quando da erupção do Vesúvio. Anos mais tarde, reencarnou como Nestório, negro de grande cultura. Foi feito escravo pelos romanos e comprado por uma família nobre de Roma que o aproveitou como professor. Cristão desde a juventude, foi um dos assistentes das pregações evangélicas do apóstolo João Evangelista em Efeso. Freqüentava as reuniões nas catacumbas e, certa noite, na ausência do pregador Policarpo, substitui-o encaminhando a palestra. Após belíssimos ensinamentos, ele e todos os que o ouviram, foram presos e condenados a morrer a flechadas e a serem devorados pelas feras no Circo Máximo.
A mais recente reencarnação de Emmanuel teria sido como o Padre Manuel da Nóbrega, primeiro apóstolo do Brasil. Nasceu em Sanfins, Portugal, em 18 de outubro de 1517 e desencarnou no Rio de Janeiro, no Colégio dos Jesuítas, por ele mesmo construído, no ano de 1570, no mesmo dia e mês de seu nascimento, contando com 53 anos de idade sendo a tuberculose a causa de sua morte.

Mesmo sentindo que Chico estava preparado para receber mensagens psicografadas, Emmanuel impôs uma condição básica para trabalhar ao seu lado: que o médium seguisse, acima de tudo, os ensinamentos de Hippolyte Léon Denizard Rivail, cognominado Allan Kardec (03/10/1804 – 31/03/1869). 

Mensagens Espírita

TRANQÜILIDADE

Comece o dia na luz da oração
O amor de Deus nunca falha.
Aceite qualquer dificuldade sem discutir.
Hoje é o tempo de fazer o melhor.
Trabalhe com alegria.
O preguiçoso, ainda mesmo quando se mostre num pedestal,de ouro maciço é um cadáver que pensa.
Faça o bem quando possa.
Cada criatura transita entre as próprias criações.
Valorize os minutos.
Tudo volta com exceção da hora perdida.
Aprenda a obedecer no culto das próprias obrigações.
Se você não acredita na disciplina, observe um carro sem freio.
Estime a simplicidade.
O luxo é o mausoléu dos que se avizinham da morte.
Perdoe sem condições.
Irritar-se é o melhor processo de perder.
Use a gentileza, mas, de modo especial dentro da própria casa.
Experimente atender os familiares como você trata as visitas.
Em favor de sua paz conserve fidelidade a si mesmo.
Lembre-se de que, no dia do Calvário, a massa aplaudia a causa triunfante
dos crucificadores, mas o Cristo solitário era causa de Deus.
Autor: André Luiz
Psicografou: FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER

DESEQUILÍBRIOS

Inicio das grandes obsessões é semelhante à pequenina brecha no açude que por vezes não passa de pedra desconjuntada ou de fenda oculta.
Os desequilíbrios da alma começam igualmente de quase nada,principalmente por atitudes e sentimentos aparentemente compreensíveis
mas que, em muitas ocasiões, se deslocam no rumo de ásperas conseqüências.
Desconfiança.
Dúvida. Irritação.
Desânimo.
Ressentimento.
Impulsividade.
Invigilância.
Amargura.
Tristeza sem nexo.
Grito de cólera.
Discussão sem proveito.
Conversa vã.
Visita inútil.
Distração sem propósito.
Na represa, ninguém pode prever os resultados da brecha esquecida.
No caso da obsessão, porém, que, no fundo, se define por assunto de consciência,
é imperioso que todos nós venhamos a reconhecer que, em toda e qualquer
crise de fome, não é o pão que procura a boca.
Autor: Albino Teixeira
Psicografou: FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER

DIANTE DAS PROVAÇÕES

Diante das provas e tribulações do dia-a-dia, se pausarmos, vez em vez, por alguns instantes, para a necessária reflexão…
E se no curso de nossas reflexões, ponderarmos nas bênçãos que temos recebido;
Nas vantagens que usufruímos perante os companheiros em dificuldade maiores que as nossas na retaguarda;
Na importância da indulgência;
Nos resultados contraproducentes da irritação;
No caráter destrutivo de quaisquer manifestações de rebeldia ou azedume;
Nas lições que nos será possível obter dos obstáculos dignamente suportados;
Nos donativos de calma e bondade que os outros esperam de nós, a fim de garantirem a segurança que lhes é própria;
No significado das nossas atitudes de generosidade e entendimento;
Nos lucros de ordem geral que será lícito auferir tolerância;
E nos testemunhos de prudência e compreensão que todos podemos oferecer, colaborando com os Mensageiros do Cristo de Deus, na sustentação do bem e da paz, do bom ânimo e da alegria de todos aqueles que nos cercam na experiência comum, decerto que saberíamos colocar a esperança e o trabalho, acima de todas as desilusões e de todos os insucessos, sem nos afastar da paciência hora alguma.


Autor: Emmanuel
Psicografou: o médium Francisco Cândido Xavier contido no livro “Urgência”
CONVERSA DE GENTE MOÇA


Paz e amor na reunião
Coração calmo e contente. . .
Isto me faz escrever
A mocidade presente.
Irmãos, a vocês aí,
Que formam na juventude,
Desejo posam fazer
Tudo aquilo que não pude.
Não acreditem na morte
Em que o pijama se estraga,
A vida, – benção de Deus,
É luz que nunca se apaga.
Conservem saúde e força
Na paz do trabalho são. . .
Por dentro do coração.
Futuro? Pensem agora
Na idéia melhor que há. . .
Aquilo que a gente planta
É aquilo que surgirá.
Assunto de casamento,
Anotem como se cria,
O lar não pode nascer
Em jogo de loteria.
Tóxico é tempo perdido,
Guardem juízo apurado;
Dinheiro gasto em bolinha
É futuro ao necessitado.
O esquente não auxilia
Mesmo nas horas de festa;
Há muita pinga enfeitada
Mas para vida não presta.
Quanto ao mais, busquem Jesus
E esquecem exemplos meus!…
Mocidade para o bem
É a senda que leva a Deus 

Autor: Jair Presente
Psicografou: o médium Francisco Cândido Xavier

Dinheiro

O dinheiro não é luz, mas sustenta a lâmpada.
Não é a paz, no entanto, é um companheiro para que se possa obtê-la.
Não é calor, contudo, adquire agasalho.
Não é o poder da fé, mas alimenta a esperança.
Não é amor, entretanto, é capaz de erguer-se por valioso ingrediente na proteção afetiva.
Não é tijolo de construção, todavia, assegura as atividades que garantem o progresso.
Não é culta, mas apóia o livro.
Não é visão, contudo, ampara o encontro de instrumentos que ampliam capacidade dos olhos.
Não é base de cura, no entanto, favorece a aquisição do remédio.
Em suma, o dinheiro associado a consciência tranqüila, alavanca do trabalho e fonte da beneficência, apoio da educação e alicerce da alegria, é uma bênção do Céu que, de modo imediato, nem sempre faz felicidade, mas sempre faz falta.


Autor: Bezerra
Psicografou: Francisco Cândido Xavier

NOTAS

Há saúde do corpo e saúde da alma. Ambas devem esta juntas.
Deus concede-nos recursos mil, cada dia, para alimentar-nos o espírito com as melhores emoções.
Absorvemos os pensamentos uns dos outros.
Auxilia a produção útil da natureza e estarás cooperando com a Providencia Divina.
Cede ao próximo o pão que sobra em tua mesa e o Senhor te enriquecerá de bom animo e alegria.
Atendendo a Deus, a Terra gasta milhões vidas, cada dia, a fim de sustentar-nos.
Falar mal dos outros, ao invés de ajudá-los, é o mesmo que envolver nossos sentimentos
em lama invisível, ao invés de fazê-los brilhar.
Os frutos que te deliciam são os resultados de esforço daqueles que passaram no mundo,
antes de ti. Prepara a sementeira de agora para os que virão no futuro.
Planta uma arvore amiga e ajudarás aos que ajudam.
Quem lança uma boa palavra
De amor e consolação,
Espalha por toda a Terra
Os dons do Divino Pão.
Autor: Meimei
Psicografou: FRANCISCO CANDIDO XAVIER do livro “PAI NOSSO” edição FEB

Turma:

Estamos por aqui, no frente à frente.
Agradeço o papo, mas não esperem sermão.
Transando atividades espirituais com vocês, não passo de garupeta.
Se alguém disser para vocês que sou guia,Corrijam logo a palavra pra guiador, pois carango é comigo!
Estou num gango assim tão legal que, sem esnobar conselho, digo pra vocês dez dicas que limpam a barra de qualquer batente em que o cara esteja.
1.ª a primeira é uma daquelas que chegou ao mundo por Moisés – respeitar pais e mães;
quem não puder seguir as modas dos bigs amizades que a terra nos puseram para jambar, deve agradecer a eles com atenção todo o bem que nos fazem.
2.ª a segunda é agüentar as pontas e manter a garra nos estudos e no trabalho, para que ninguém fique encucado em bofunfa de papai.
3.ª a terceira é não caçar para não perder tempo, nem caminho.
4.ª A Quarta é escolher com quem andam pra saber onde vão chegar.
5.ª A Quinta é deixar a carranca pra quem gosta de fechar o pesqueiro e esperar pelo miserê.
6.ª A Sexta é fugir de brisas e ervas mágicas pra não entregarem a rapadura, diante da vida.
7.ª A sétima é não engrupir a ninguém e não se biritar para que não se envolvam em piadas e canória.
8.ª A oitava pe reconhecer que revirar o sexo sem compromisso é brincar com fogo, buscando, ás vezes, loucura e doença, confa e balaço.
9.ª A nona é auxiliar aos outros em tudo o que a gente consiga fazer o bem.
10.ª A décima é confiar em Deus e saber que somos vistos pela Divina Providência , mesmo onde os tais imaginem estar sós.
Quanto ao mais, procurarem não perder a disciplina com as pedreiras da vida, porquanto ganhar pedal nas praças do mundo não é maré mansa.
Acertem os relógios com o Amigão Jesus Cristo, bola pra frente que já falei

Autor: AUGUSTO CEZAR NETTO
Psicografou: o médium Francisco Cândido Xavier do livro “Falou e Disse”.

Francisco Cândido Xavier…

       Chico Xavier nasceu no dia 2 de abril de 1910 na pequena cidade de Pedro Leopoldo, situada a 35 quilômetros de Belo Horizonte. Filho do vendedor de bilhetes de loteria João Cândido Xavier e da dona-de-casa Maria João de Deus, ele manifestou cedo sua extraordinária capacidade de entrar em contato com o outro mundo. Já aos quatro anos, surpreendeu a todos ao explicar, em linguagem médica, o aborto de uma vizinha.“O que houve foi um problema de nidação inadequada do ovo, de modo que a criança adquiriu posição equitópica”, disse o pequeno Chico, repetindo o que lhe era soprado aos ouvidos por um espírito. Em 1932 foi publicada a primeira obra psicografada por Chico Xavier: Parnaso de Além-Túmulo, que reuniu 14 nomes da literatura brasileira, um coletânea de 56 poesias ditadas pelos espíritos de Augusto dos Anjos e castro Alves, entre outros, que causou polêmica no meio literário. Começou a promover reuniões em sua própria casa até fundar o Centro Espírita Luís Gonzaga. Só a partir de 1967 se torna habitual a psicografia de mensagens pessoais, que passam a ser recebidas todas as semanas, em sessão pública, em Uberaba. Até então eram raros os textos enviados por “mortos” a seus parentes através do médium. Ao longo de sua atividade ele psicografou e publicou mais de 400 livros com mensagens de espíritos. O dinheiro das vendas das publicações era revertido para obras de caridade. O médium Chico Xavier desencarnou em 30 de junho de 2002, aos 92 anos em Uberaba, Minas Gerais. Ele estava com vários problemas de saúde e teve uma parada cardíaca. Ele completaria 75 anos de atividade mediúnica em 8 de julho de 2002.

… valeu! Obrigado Chico.

Quem é Ramatís
Ramatís é um Mestre espiritual, proveniente do sistema estelar de Sírius, onde logrou a libertação do ciclo reencarnatório, vindo para a Terra há mais de 40 mil anos atrás, trazendo consigo conhecimentos ocultos que compuseram a milenar Aumbandhã, em transmigração missionária, acompanhando um grupo de espíritos aqui exilados à época das extintas civilizações da Lemúria e da Atlântida, cuja evolução assumiu o compromisso de acompanhar, e, desde então, vem contribuindo ininterruptamente para a evolução e a conscientização crística da humanidade terrena.

Viveu uma encarnação física na antiga Lemúria, cujos registros se perderam no tempo, sobre a qual não se tem maiores informações.

Ramatís viveu depois encarnado na Atlântida há 28 mil anos, ao tempo de Antúlio de Maha-Ethel, quando pertenceu à classe sacerdotal, na figura do grande filósofo Shy Ramat, integrante de um dos santuários da época, o Templo do Sol e da Paz, onde foi contemporâneo do Espírito que mais tarde seria conhecido sob o pseudônimo de Allan Kardec, o posterior codificador do Espiritismo, que então era profundamente dedicado à matemática e às chamadas ciências positivas.

Foi então um iniciado nos conhecimentos ocultos da Aumbandhã, a Lei Maior Divina, Sabedoria Secreta ou Conhecimento Integral, sistema religioso-filosófico-científico setenário esotérico, cultuado nos Templos da Luz atlantes, trazido de outras constelações do infinito cósmico para contribuir com a evolução da humanidade terrena, e que embasou as filosofias espiritualistas posteriormente formadas, principalmente as filosofias herméticas.

No século XIV a.C, no antigo Egito, Ramatís foi o grão-sacerdote Merí Rá, no reinado do faraó Amenhotep IV (1372 a.C – 1354 a.C), promotor de uma grande reforma religiosa, substituindo as antigas divindades do panteão egípcio pelo culto monoteísta a Aton, o disco solar, tendo mudado seu próprio nome para Akhenaton.

Nessa ocasião, Merí Rá teve a oportunidade de salvar da execução sumária um modesto aguadeiro, que, inadvertidamente, respingou água nas sandálias de uma dama da nobreza egípcia, assumindo para si a sua tutela perante o faraó, e que, mais tarde, reencarnou na figura de seu médium Hercílio Maes.

Posteriormente, em nova passagem pelo Egito, Ramatís teve outro encontro encarnatório com Kardec, que foi então o sacerdote Amenófis, médico e estudioso do “Livro dos Mortos” e dos fenômenos do Além, ao tempo do faraó Merneftá (1225 a.C. – 1215 a.C), filho de Ramsés II.

Segundo o mestre Hilarion de Monte Nebo, e outros sublimes mensageiros espirituais, Ramatís ainda viveu anteriormente na figura de Essen, filho de Moisés e fundador da Fraternidade Essênia, fiel seguidora dos ensinamentos Kobdas; mais tarde, viveu na Hebréia sob a roupagem de Nathan, o grande conselheiro de Salomão.

Na Grécia antiga, por volta do século V a.C, reencarnou como o famoso filósofo Pitágoras de Samos (cerca de 570 a.C – 496 a.C), um possível discípulo de Anaximandro. Supõe-se que tenha visitado o Egito, mais tarde transferindo-se para Crotona, na Magna Grécia (sul da Itália), onde fundou, por volta de 530 a.C, uma comunidade religiosa e política, cujos membros ficaram conhecidos como pitagóricos.

As doutrinas pitagóricas primeiro se desenvolveram no seio dessa comunidade e depois entre os pitagóricos dispersos pela Grécia e no sul da Itália, que acreditavam na transmigração das almas e buscavam praticar um ascetismo purificador.

Pitágoras considerava o número como a essência e o princípio de todas as coisas, introduzindo uma noção de Cosmo que é essencialmente medida e número (harmonia celestial), conceito elaborado numa metafísica que mais tarde influiu decisivamente Platão.

A literatura esotérica considera Pitágoras um alto iniciado nos mistérios egípcios, babilônicos e caldeus, cuja doutrina resumiria os arcanos da natureza em suas teorias matemáticas transcendentes e em sua música das esferas.

Posteriormente, ainda na Grécia antiga, por volta do século IV a.C., época em que se encontravam em ebulição os princípios e teses esposados por Sócrates, mais tarde cultuados por Antístenes, discípulo de Sócrates e mestre de Diógenes, Ramatís novamente reencarnou, agora na figura de conhecido mentor helênico, pregando entre os discípulos ligados entre si por grande afinidade espiritual.

Supõe-se ter sido o próprio Platão, contemporâneo de Antístenes e igualmente discípulo de Sócrates, conforme acreditava Hercílio Maes, segundo revelação de Breno Trautwein, um dos revisores das obras de Ramatís.

Na condição de herdeiro filosófico de Sócrates e trazendo a influência dos pitagóricos, Ramatís, na roupagem carnal de Platão, levantou o problema da verdade, que desemboca no da salvação da própria alma.

Afirmava ele, então, que os objetos da percepção sensível, ou seja, aqueles do mundo físico, acessíveis através dos sentidos humanos, não são verdadeiramente reais, apenas ilusórios; já os objetos do pensamento (os números ideais) são a única realidade, e as coisas sensíveis são apenas seu reflexo; somente deles é que se pode obter um conhecimento certo.

Para Platão, as realidades mais elevadas são os conceitos matemáticos e as idéias de beleza, bondade e justiça, que existem como formas ou arquétipos de um mundo transcendente, cuja forma suprema é o Bem (Deus).

Ele pregava que a alma humana é imortal, purificando-se através de sucessivas existências e, se o pensamento alcança a idéia suprema do Bem, é porque nele se opera a reminiscência de uma vida anterior da alma. A ambição suprema é poder voltar àquele mundo onde as formas podem ser vistas em toda sua indescritível beleza.

Seus ensinamentos buscavam acentuar a consciência do dever, a auto-reflexão, e mostravam tendências nítidas de espiritualizar a vida, em cujo convite incluía-se o cultivo da música, da matemática e da astronomia, pois concluiu pela existência de uma Ordem Superior dominante no Cosmo, ao observar atentamente o deslocamento dos astros.

A literatura esotérica conta que, após a morte de Sócrates, Platão viajou pela Ásia Menor e daí até o Egito, onde se iniciou nos cultos misteriosóficos de Ísis, atingindo o terceiro grau, que lhe conferiu a perfeita lucidez intelectual e a realeza da inteligência sobre a alma e sobre o corpo.

Mais tarde, ao tempo de Jesus de Nazaré, Ramatís reencarnou na figura do conhecido filósofo neoplatônico egípcio, de cultura grega mas de origem judaica, Fílon de Alexandria, também conhecido por Fílon, o Judeu (entre 20–10 a.C. e 50 d.C.), responsável pela famosa Biblioteca de Alexandria.

Profundamente versado tanto em ciência grega como em judaísmo, teve então influência dos filósofos estóicos, pitagóricos e platônicos, defendendo em suas obras a tese da absoluta transcendência de Deus com relação ao mundo e a idéia da transmigração das almas.

Enquanto Fílon, Ramatís tornou-se especialista em Cabala judaica, e muitas de suas obras da época destinaram-se a explicar o judaísmo a leitores pagãos, sustentando que os filósofos gregos deviam a Moisés algumas de suas idéias fundamentais.

Fílon distinguiu-se na tarefa de sistematizar a interpretação dos documentos religiosos por meio de doutrinas científicas, tendo elaborado um método alegórico de interpretação, que aplicou ao Antigo Testamento.

As doutrinas espiritualistas de Fílon inspiraram em grande parte os gnósticos e os neoplatônicos, e seu pensamento exerceu também extraordinária influência em escritores judeus e cristãos posteriores.

Na roupagem carnal de Fílon de Alexandria, Ramatís pode estar pessoalmente em contato com o Jesus de Nazaré na Palestina, por cuja segurança muito lutou. Nessa ocasião teve a oportunidade de efetuar indagações a Seu respeito a alguns de Seus próprios discípulos daquela época, o que lhe possibilitou mais tarde elaborar a obra “O Sublime Peregrino”, em que trata dos principais fatos da existência do amado Mestre no planeta, trazendo uma idéia mais nítida da realidade de seu Espírito angélico.

Mais tarde, no Espaço, Ramatís filiou-se definitivamente a um grupo de trabalhadores espirituais, cuja insígnia, em linguagem ocidental, ficou conhecida sob a pitoresca denominação de “Templários das Cadeias do Amor”. Trata-se de um agrupamento quase desconhecido nas colônias invisíveis do Além, junto à região Ocidente, e se dedica a trabalhos profundamente ligados à psicologia oriental.

Espírito muito experimentado nas lides reencarnacionistas, Ramatís já se havia distinguido no século IV d.C., tendo participado do ciclo ariano, nos acontecimentos que inspiraram o famoso poema épico hindu “Ramaiana”, onde o feliz casal Rama e Sita simbolizam, de forma iniciática, os princípios masculino e feminino.

Unindo-se Rama e Átis, ou seja, Sita ao inverso, então resulta Ramaatís, como realmente se pronuncia em indochinês. Nessa encarnação, Ramatís foi adepto da tradição de Rama, cultuando os ensinamentos do “Reino de Osíris”, Senhor da Luz, na inteligência das coisas divinas.

Os que lêem as mensagens de Ramatís, e estão familiarizados com o simbolismo do Oriente, nem sabem o que representa o nome “RAMA-TYS” ou “Swami Sri RAMA-TYS”, como era conhecido nos santuários da época. É quase uma “chave”, uma designação de hierarquia ou dinastia espiritual, que explica o emprego de certas expressões que transcendem às próprias formas objetivas.

“Rama” é o nome dado à própria Divindade, o Criador, cuja força criadora emana para as criaturas quando pronunciado corretamente. O nome “Ramatís” é um mantra, que reúne os princípios masculino e feminino contidos em todas as coisas e seres; ao se pronunciar o vocábulo Ramaatís, saúda-se implicitamente o Deus que se encontra no interior de cada ser.

Em sua última encarnação na Terra, Ramatís viveu, no século X na Indochina, no corpo de um menino de cabelos negros como ébano, com pele da cor do cobre claro, e olhos verdes em tom castanho escuro, iluminados de ternura, filho de Tiseuama, uma vestal chinesa fugida de um templo, que desposou um tapeceiro hindu de nome Rama.

Era de inteligência fulgurante e desencarnou bastante moço, com menos de 30 anos de idade, no ano de 933 d.C., em razão de problemas cardíacos. Nessa existência, após certa disciplina iniciática a que se submetera na China, tornando-se um bispo budista sino-indiano, fundou e dirigiu um pequeno templo iniciático na Índia, às margens da estrada principal que se perdia dentro do território chinês.

Como instrutor nesse templo, procurou ele aplicar aos seus discípulos os conhecimentos adquiridos em suas inúmeras vidas anteriores. O templo que Ramatís fundou foi erguido pelas mãos de seus primeiros discípulos e admiradores. Cada pedra de alvenaria recebeu o toque magnético e pessoal de seus futuros iniciados.

Alguns deles estão atualmente reencarnados no planeta e reconhecem o antigo mestre através desse toque misterioso, que não pode ser explicado a contento na linguagem humana; sentem-no, por vezes, e de tal modo, que as lágrimas lhes afloram aos olhos, num longo suspiro de saudade!

Embora nessa existência tenha desencarnado ainda moço, Ramatis pôde aliciar 72 discípulos que, no entanto, após o desaparecimento do mestre, não puderam manter-se à altura do mesmo padrão iniciático original. Eram adeptos provindos de diversas correntes religiosas e espiritualistas do Egito, da Índia, da Grécia, da China e até da Arábia.

Apenas 18 conseguiram envergar a simbólica “túnica azul”, e alcançar o último grau daquele ciclo iniciático; os demais, seja por ingresso tardio, seja por menor capacidade de compreensão espiritual, não alcançaram a plenitude do conhecimento das disciplinas lecionadas pelo mestre.

A não ser 26 adeptos que estão desencarnados, cooperando nos labores da Fraternidade da Cruz e do Triângulo, o restante disseminou-se pelo planeta em diferentes latitudes geográficas: de seus antigos discípulos, dezoito reencarnaram no Brasil, seis nas três Américas, enquanto que os demais se espalharam pela Europa e, principalmente, pela Ásia.

Em virtude de estar a Europa atingindo o final de sua missão civilizadora, alguns dos discípulos lá reencarnados emigrarão para o Brasil, em cujo território, segundo Ramatís, se encarnarão os predecessores da generosa humanidade do terceiro milênio.

Ramatís informou que voltará a reencarnar durante o ciclo do terceiro milênio, e um dos seus objetivos é reunir novamente os seus discípulos, agora dispersos, a fim de que eles se congreguem e façam jus à iniciação completa, para então serem integrados no “Raio” ou faixa mental da Ciência Psíquica do plano cósmico.

No templo que Ramatís fundou na Índia, esses discípulos desenvolveram conhecimentos sobre magnetismo, astrologia, clarividência, psicometria, radiestesia e assuntos quirológicos aliados à fisiologia do “duplo etérico”.

Os mais capacitados lograram êxito e poderes na esfera da fenomenologia mediúnica, dominando os fenômenos da levitação, ubiqüidade, vidência e psicografia de mensagens que os instrutores enviavam para aquele cenáculo de estudos espirituais.

Mas o principal “toque pessoal” que Ramatís desenvolveu em seus discípulos, em virtude do compromisso que assumira para com a Fraternidade do Triângulo, foi o pendor universalista, a vocação fraterna, crística, para com todos os esforços alheios na esfera do espiritualismo.

Atualmente, Ramatís ainda opera como mestre nas tarefas dos teosofistas, conhecido entre estes como Kut Humi (ou Koot Humi, o Mestre K.H.), não se cingindo a uma doutrina ou princípio, buscando incentivar os conceitos de universalidade e integração do homem sob a égide do Cristo, através do Código Moral que é o Evangelho.

Dentro do movimento teosófico, Kut-Humi Lal Singh, junto com o mestre Morya, foi o principal inspirador da Sociedade Teosófica, fundada em 1875 por Helena P. Blavatsky e Cel. Olcott, e é considerado Mestre do Segundo Raio, o do Amor-Sabedoria. Possui numerosos discípulos, se ocupa principalmente da vitalização de algumas das mais importantes correntes filosóficas, e se interessa por organizações filantrópicas.

Sabe-se que Ramatís não vive habitualmente em qualquer colônia espiritual situada no Astral do Brasil, mas vem operando, do plano Astral, há muito tempo. Dada sua evolução, Ramatís já não mais dispõe de sua vestimenta perispiritual astralina, utilizando-se de um corpo intermediário apenas em suas incursões no plano Astral ou quando deseja mostra-se a encarnados videntes.

Conhecedor do trabalho sideral da humanidade terrena, ele vem se esforçando para cooperar na sua evolução, cumprindo o compromisso assumido com a Alta Espiritualidade terrena na instrução espiritual das criaturas, estabelecendo as bases de um pensamento universalista que transpõe conhecimentos ancestrais para os encarnados, sucedâneos da codificação kardequiana.

Em seu trabalho em planos invisíveis, Ramatís atualmente supervisiona as tarefas ligadas aos seus discípulos na Metrópole do Grande Coração, uma colônia espiritual no plano Astral congregada por espíritos com índole universalista. Segundo informações de seus psicógrafos mais recentes, ele participa atualmente de um colegiado no plano Astral de Marte.


 Referências:  Spiritsmogi

Rua das flores

Fraternidade Ramatis

Budismo, Deuses Hindus , Ecumenismo & Seicho – No – Ie sexta-feira, jan 27 2012 


Introdução ao Budismo/Introdução


Bem-Vindo
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Seja bem vindo ao curso de Introdução ao Budismo da Wikiversidade. Nos próximos módulos estudaremos os príncipios básicos desta filosofia (considerada por alguns também como religião), analisando sua história, seu fundador, ramificações e tradições. Este curso busca ser imparcial no tratamento das informações ensinadas, e pretende fornecer informações básicas que sirvam ao aluno como base para qualquer estudo futuro sobre o tema. Caso queira aprofundar-se mais em seus estudos não hesite em ver os outros cursos de Budismo da Wikiversidade.

O que é Budismo?

Budismo é um conjunto de escolas e ensinos que se focam na figura de Buda. Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha, que significa Desperto, Iluminado, do radical Budh-, “despertar”) é um título dado na filosofia budista aquele que despertou plenamente para a verdadeira natureza dos fenômenos, reconhecendo a origem do sofrimento e como superá-lo atingindo o Nirvana. Geralmente este título é relacionado à Siddhartha Gautama, o fundador do Budismo, mas diversas escolas do Budismo reconhecem outros Budas em diversas eras. Apesar da veneração prestada por algumas escolas budistas, um Buda não é considerado como uma divindade, sendo que a condição de Buda pode ser atingida por qualquer ser humano que se proponha à isto (a forma de se obter este estado que varia de escola para escola).

Resumo

  • Budismo é um conjunto de escolas e ensinos que se focam na figura de Buda.
  • Buda significa em sânscrito o Desperto e é um título dado na filosofia budista aquele que despertou plenamente para a verdadeira natureza dos fenômenos, reconhecendo a origem do sofrimento e como superá-lo atingindo o Nirvana.
  • Geralmente este título é relacionado a Siddhartha Gautama, o fundador do Budismo, mas diversas escolas do Budismo reconhecem outros Budas em diversas eras.
  • O Budismo é uma filosofia de vida baseada integralmente nos profundos ensinamentos do Buda para todos os seres, que revela a verdadeira face da vida e do universo.
  • Quando pregava, o Buda não pretendia converter as pessoas, mas iluminá-las.
  • O Budismo é uma religião prática, devotada a condicionar a mente inserida em seu cotidiano, de maneira a leva-la à paz, serenidade, alegria, sabedoria e liberdade perfeitas. Por ser uma maneira de viver que extrai os mais altos benefícios da vida, é freqüentemente chamado de “Budismo Humanista”.

Introdução ao Budismo/Fundamentos do Budismo

A base dos ensinamentos do Budismo é o sofrimento e a sua consequente extinção. Siddharta Gautama teve a compreensão de que o sofrimento é decorrente do desejo em todas as suas formas. Quando se deseja algo e não se obtêm a frustração gera o sofrimento, assim como quando se obtém o que se deseja há o desejo de manter o objeto do desejo. Para Siddharta, o desejo deve ser purificado de forma a eliminar o sofrimento. Siddharta codificou o mecanismo do sofrimento nas Quatro Verdades Nobres, e como purificar o desejo no Nobre Caminho Óctuplo.

Justamente por ter um aspecto prático, existem muitos debates se o Budismo deve ser considerado uma religião ou não. O Budismo originalmente preocupa-se apenas com a extinção do sofrimento humano, e não busca nenhuma interpretação religiosa ou metafísica do universo, apesar das diversas escolas budistas terem assimilados rituais, cultos e divindades de outras religiões para expressar suas interpretações do budismo através dos tempos. Por isto é comum que muitos praticantes de outras religiões também pratiquem doutrinas do budismo. O judaísmo por exemplo não considera o Budismo em si como uma forma de idolatria.

As Quatro Verdades Nobres são quatro afirmações que descrevem a natureza do sofrimento: As Quatro Verdades Nobres

  • A Natureza do Sofrimento (Dukkha)

(..) esta é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento, envelhecimento é sofrimento, enfermidade é sofrimento, morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; a união com aquilo que é desprazeroso é sofrimento; a separação daquilo que é prazeroso é sofrimento; não obter o que queremos é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são sofrimento.(..)

  • A Origem do Sofrimento (Samudaya)

“(..) esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: é este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.(…)”

  • A Cessação do Sofrimento (Nirodha)

“(..) esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento: é o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, o abandono e renúncia a ele, a libertação dele, a independência dele.(…)”

  • O Caminho(Mārga)para a cessação do Sofrimento

“(..) esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento: é este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.(…)”

O Nobre Caminho Óctuplo

Sabedoria (Prajñā • Paññā)

  • Visão ou Entendimento correcto (samyag-dṛṣṭi • sammā-diṭṭhi): “(…)E o que é o entendimento correto? Compreensão do sofrimento, compreensão da origem do sofrimento, compreensão da cessação do sofrimento, compreensão do caminho da prática que conduz à cessação do sofrimento. A isto se chama entendimento correto.(…)”
  • Intenção ou Pensamento correcto (samyak-saṃkalpa • sammā-saṅkappa): “(…)E o que é pensamento correto? O pensamento de renúncia, o pensamento de não má vontade, o pensamento de não crueldade. A isto se chama pensamento correto.(…)”

Conduta Ética (Śīla • Sīla)

  • Palavra ou Linguagem correcta (samyag-vāc • sammā-vācā): “(…)E o que é a linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frívola. A isto se chama linguagem correta.(…)”
  • Atividade ou Ação correcta (samyak-karmānta • sammā-kammanta): “(…)E o que é ação correta? Abster-se de destruir a vida, abster-se de tomar aquilo que não for dado, abster-se da conduta sexual imprópria. A isto se chama de ação correta.(…)”
  • Modo de vida correto (samyag-ājīva • sammā-ājīva): “(..)E o que é modo de vida correto? Aqui um nobre discípulo, tendo abandonado o modo de vida incorreto, obtém o seu sustento através do modo de vida correto. A isto se chama modo de vida correto.(…)”

Meditação(Samādhi)

  • Esforço correto (samyag-vyāyāma • sammā-vāyāma) : “(…)E o que é esforço correto? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (ii) Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (iii) Ele gera desejo para que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (iv) Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. A isto se denomina esforço correto.(…)”
  • Atenção correcta (samyak-smṛti • sammā-sati): “(…)E o que é atenção plena correta? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece focado no corpo como um corpo – ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (ii) Ele permanece focado nas sensações como sensações – ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (iii) Ele permanece focado na mente como mente – ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (iv) Ele permanece focado nos objetos mentais como objetos mentais – ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina atenção plena correta.(…)”
  • Concentração correcta (samyak-samādhi • sammā-samādhi): “(…)E o que é concentração correta? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. (ii) Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. (iii) Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ (iv) Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. A isto se denomina concentração correta..

Nirvana

Nirvana (do sânscrito निर्वाण, Nirvāṇa no pali: निब्बान, Nibbāna) significa literalmente extinção, é o nome dado ao estado de libertação budista do sofrimento. Para cada escola budista, existem interpretações diferenciadas do que seja o Nirvana e de como este é atingido.

Buda descreve o Nirvana como um estado de perfeita paz da mente, livre de qualquer estado aflitivo (kilesa). O Cânon Pali também descreve outras perspectivas sobre o Nirvana: uma delas descreve que o Nirvana é o estado que permite ver a natureza vazia dos fenômenos. Também é apresentado como uma radical reorganização da consciência e seu despertar [1]. O estudioso Herbert Guenther afirma que com o Nirvana “a personalidade ideal, o verdadeiro ser humano” torna-se realidade.[2]

No Dhammapada, Buda diz que o Nirvana “é a maior felicidade”. Esta é uma felicidade duradoura, uma felicidade transcendente alcançada através da iluminação, não baseada na felicidade impermanente das coisas.

Escrituras e referências budistas

Edição do Cânone Pali

Buda não deixou nada escrito, tendo realizado seu ministério de forma oral. De acordo com a tradição budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos perante uma assembleia de monges que os transmitiram de forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade deste concílio é alvo de debate: para alguns este relato não passa de uma forma de legitimação posterior da autenticidade das escrituras.

Por volta do século I a.C. os ensinamentos do Buda começaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde se constitui o denominado Cânone Pali. O Cânone Pali é considerado pela tradição Theravada como contendo os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do Buda. Não existem contudo no budismo um livro sagrado como o Tanakh, a Bíblia ou o Alcorão que seja igual para todos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros cânones budistas, como o chinês e o tibetano.

O canône budista divide-se em três grupos de textos, denominado “Triplo Cesto de Flores” (tipitaka em pali e tripitaka em sânscrito):

  1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como teriam sido recitados por Ananda no primeiro concílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;
  2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os monges budistas devem seguir e cuja transgressão é alvo de uma penitência. Contém textos que mostram como surgiu determinada regra monástica e fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Estas regras teriam sido relatadas no primeiro concílio por Upali;
  3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e psicológico contido nos ensinamentos do Buda, incluindo listas de termos técnicos.

Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana esta tradição alegou que o Buda ensinou outras doutrinas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse pronto para recebê-las; desta forma a tradição Mahayana inclui outros textos que não se encontram no Theravada.

Para a maioria das escolas budistas, a historicidade dos textos é independente da obtenção do Nirvana. A maioria das escolas consideram que as histórias, mesmo as fábulas, tem como objetivo principal não o de relatar fatos históricos tal como ocorreram, e sim que devem servir como um meio de se obter consciência dos fundamentos do budismo.

Resumo

  • A base dos ensinamentos do Budismo é o sofrimento e a sua consequente extinção.
  • Siddharta Gautama teve a compreensão de que o sofrimento é decorrente do desejo em todas as suas formas. Para Siddharta, o desejo deve ser purificado de palavras muito cahahjshfufahuf
  • O Nobre Caminho Óctuplo se compõe de : Visão ou Entendimento correto , Intenção ou Pensamento correta , Palavra ou Linguagem correta, Atividade ou Ação Correta, Modo de vida correto, Esforço correto, Atenção correta e Concentração correta.
  • Nirvana ou Nibbana é o nome dado ao estado de libertação budista do sofrimento.
  • Buda não deixou nada escrito, tendo realizado seu ministério de forma oral. O canône budista é baseado nas doutrinas conforme codificadas pelos discípulos de Buda e divide-se em três grupos de textos, denominado “Triplo Cesto de Flores” (tipitaka em pali etripitaka em sânscrito).

Notas

  1.  Peter Harvey, Consciousness mysticism in the discourses of the Buddha. in Karel Werner, The Yogi and the Mystic; Studies in Indian and Comparative Mysticism.” Routledge, 1995, page 82; [1].
  2.  Guenther, The Problem of the Soul in Early Buddhism, Curt Weller Verlag, Constanz, 1949, pp. 156-157.

Introdução ao Budismo/História do Budismo

A história do Budismo desenvolve-se desde século VI a.C até o presente, começando com o nascimento de Siddhartha Gautama, o Buda histórico. Durante todo este período, a religião evoluiu à medida que encontrou diferentes países e culturas, acrescentando ao fundo indiano inicial elementos culturais oriundos do Helenismo, bem como da Ásia Central, do Sudeste asiático e Extremo Oriente. No processo, o Budismo alcançou uma expansão territorial considerável ao ponto de influenciar de uma forma ou de outra quase todo o continente asiático. A história do Budismo caracteriza-se também pelo desenvolvimento de vários movimentos e cismas, entre os quais se encontram as tradições TheravadaMahayana e Vajrayana entre diversas outras.

Índice

A origem do Budismo: Siddhartha Gautama

Príncipe Siddhartha. Gandhara, século 2-3. Musée Guimet, Paris.

Sidarta Gautama ou Siddhartha Gautama (em sânscrito सिद्धार्थ गौतम, transl. Siddhārtha Gautama, em páli Siddhāttha Gotama) foi um príncipe que viveu por volta de 563 a.C. até 483 a.C., no reino de Śākya — que hoje em dia seria parte da fronteira do Nepal com a Índia. Gautama era seu nome de família, que significa “a melhor vaca”, e Siddhartha é uma junção do sânscrito Siddhi (“realização”, “completude”, “sucesso”, “liquidação de um débito”) e Artha (“alvo”, “propósito”, “meta”). Pode ser traduzido como “Aquele cujos objetivos são alcançados” ou ainda “Aquele que cumpriu a meta a que se propôs (na sua vida)”.

Tendo levado uma vida pautada pelo luxo sob a protecção do seu pai, o rei de Kapilavastu (território mais tarde integrado no Império Magadha), Siddharta casou-se ainda jovem com Yassodhara, com quem teve um filho que foi chamado Rāhula (“obstáculo”, em sânscrito). No entanto Siddharta tomando conhecimento das realidades do mundo, concluiu que a vida é sofrimento e aos 29 anos, decidiu deixar a vida palaciana para viver como um asceta na floresta. Praticou meditação e severas austeridades por 6 anos até que, aos 35 anos de idade, teve uma experiência religiosa à qual deu o nome de iluminação. A partir daí passou a ser conhecido como o Buda (Buddha, título honorífico em sânscrito que significa “Aquele que sabe”, ou “Aquele que despertou”), mais especificamente como Buddha Śākyamuni (“o sábio dos Śākya”).

Siddharta como asceta. Gandhara, século 2-3. Museu Britânico.

Viveu até os 80 anos de idade, transmitindo seus ensinamentos e conquistando uma grande legião de discípulos, monges ou leigos (sem ordenação monástica). Gautama foi contemporâneo de Mahaviracom o qual, segundo fontes religiosas e históricas, travou alguns diálogos como opositores.

A sua relutância em nomear um sucessor ou em formalizar a sua doutrina levaria à formação de vários movimentos nos quatrocentros anos seguintes. Em primeiro lugar surgiriam as escolas do Budismo Nikaya, das quais só sobreviveu o Theravada, e mais tarde o Mahayana.

O Budismo primitivo

Antes do patrocínio real de Asoka, o budismo parece ter sido um fenómeno marginal, pouco se conhecendo dos seus primeiros tempos. Dois importantes concílios tiveram lugar, embora o que saiba deles baseie-se em fontes posteriores.

O Primeiro Concílio Budista (século V a.C.)

As cavernas Sattapanni de Rajgir serviram como local do Primeiro Concílio Budista.

O primeiro concílio budista ocorreu em Rajagriha pouco tempo depois da morte de Buda, sob o patrocínio de Ajatasatru, imperador de Magadha, tendo sido presidido por um monge chamado Mahakasyapa. O concílio tinha como objectivo registar os ensinamentos orais do Buda (sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya). A Ananda, primo de Buda e seu discípulo, foi pedido que recitasse os discursos do Buda e outro discípulo, Upali, recitou as regras da vida monástica. Estes dois elementos constituem a base do cânone pali, referência de ortodoxia em toda a história do budismo.

O Segundo Concílio Budista (383 a.C.)

O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo rei Kalasoka, tendo decorrido em Vaisali, na sequência de conflitos entre escolas tradicionais do Budismo e um movimento de interpretação mais liberal conhecido como os Mahasamghikas. Para as escolas tradicionais, o Buda tinha sido um ser humano que alcançara o estado de iluminação e este poderia ser facilmente alcançado pelos monges seguindo as regras monásticas. Para os Mahasamghikas esta perspectiva era demasiado individualista e egoísta, propondo como verdadeiro objectivo o atingir do estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de regras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar a um maior grupo de pessoas.

Os Mahasamghikas seriam rejeitados durante o concílio, tendo estes se fixado durante vários séculos no noroeste da Índia e na Ásia Central, como mostram as inscrições Kharoṣṭhī datadas do século I d.C. encontradas perto do rio Oxus.

O proselitismo de Ashoka

Rei Ashoka

O rei máuria Ashoka converteu-se ao Budismo após a conquista brutal que empreendeu do território de Kalinga (hoje Orissa), no este da Índia. Arrependido dos horrores provocados pelo conflito, o rei decidiu renunciar à violência e propagar a religião budista construindo estupas e pilares nos quais se apela à renúncia de toda violência contra as pessoas e os animais.

Este período corresponde à primeira expansão do Budismo para fora da Índia. De acordo com os pilares e as placas deixados por Ashoka (“Éditos de Ashoka“), foram enviados missionários a vários territórios situado a oeste, como o reino greco-bactriano. É também possível que estas missões tenham alcançado o Mediterrâneo, segundo inscrições em pedras deixadas por Ashoka.

O Terceiro Concílio Budista (c. 250 a.C.)

O Terceiro Concílio Budista foi convocado por Ashoka em Pataliputra (Patna) por volta de 250 a.C., tendo sido presidido pelo monge Moggaliputta. O objetivo do concílio era tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, purificar o movimento budista de facções oportunistas atraídas pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de missionários budistas para todo o mundo.

O cânone pali (Tipitaka; em sânscrito Tripitaka, “os três cestos”), que compreende textos de referência do Budismo tradicional e que se considera ter sido transmitido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião. É composto pela doutrina (Sutra Pitaka), pela disciplina monástica (Vinaya Pitaka) e por um novo corpo de textos de carácter filosófico (Abhidharma Pitaka).

As tentativas de Ashoka de purificar o Budismo acabaram por produzir uma rejeição de movimentos budistas emergentes. Após 250 a.C., a escola Sarvastivada (rejeitada pelo Terceiro Concílio, segundo a tradição Theravada) e a escola Dharmaguptaka tornaram-se influentes no noroeste da Índia e na Ásia Central até a época do império dos Kushana nos primeiros séculos da era comum. A escola Dharmaguptaka caracterizava-se por acreditar que o Buda era um ser que estava separado e acima da comunidade budista, enquanto que a escola Sarvastivadin acreditava que o passado, o presente e o futuro coexistiam ao mesmo tempo.

O mundo helenístico

Proselitismo budista nos tempos do rei Ashoka (260–218 AC).

Alguns do editos de Ashoka revelam o seu esforço em difundir o Budismo pelo mundo helenístico, que na época formava um espaço coeso que ia da fronteira da Índia à Grécia. Os editos mostram um claro entendimento da organização política do mundo helenístico: os nomes e a localização dos principais monarcas da época são indicados. Os monarcas helenísticos Antíoco II do reino Selêucida, Ptolomeu II Filadelfo do Egipto, Antígono Gonatas da Macedónia, Magas de Cirene e Alexandre II de Épiro são apresentados como alvos da mensagem budista.

Para além disso, de acordo com as fontes em pali, alguns dos emissários de Asoka eram monges budistas de origem grega, o que revela intercâmbios culturais entre as duas culturas.

Inscrição bilingue em grego e aramaico pelo rei Ashoka em Kandahar. Museu Cabul(clique na imagem para tradução completa em inglês).

Não se sabe até que ponto estes contactos podem ter sido influentes, mas alguns autores apontam para a existência na época de um certo sincretismo entre o pensamento helenístico e o budismo. É conhecida a existência de comunidades budistas em cidades do mundo helenístico como Alexandria e apontam-se influências do Budismo Theravada na ordem dos Therapeutae.

Expansão asiática

Roda da Lei criada pelos Mons(Dharmachakra), arte de Dvaravati, c.século 8.

Nas regiões a este do subcontinente indiano (aquilo que corresponde atualmente ao Myanmar), a cultura indiana viria a influenciar o povo Mons. Este povo teria sido convertido ao budismo por volta de 200 a.C. graças à influência proselitista de Ashoka, antes do cisma entre o budismo Mahayana e o budismo Hinayana. Os templos budistas Mon mais antigos têm sido datados como pertencentes a um período entre o século I e o século V da era comum.

A arte budista dos Mons foi influenciada pela arte indiana do período Gupta e pós-Gupta, tendo o seu estilo maneirista se difundido pelo sudeste asiático em resultado da expansão do reino Mon entre os séculos V e VIII. A tradição Theravada espalhou-se pela região norte do sudeste asiático sob influência Mon até o século VI, quando começou a ser substituída pela tradição Mahayana.

O Budismo teria chegado ao Sri Lanka no século II a.C. devido à ação de um dos filhos de Ashoka, Mahinda, que por ali teria passado acompanhado por mais seis homens. O grupo teria convertido o rei Devanampiya Tissa e muitos nobres. Foi nesta época que foi construído o monastério de Mahavihara, centro da ortodoxia cingalesa.

A perseguição da dinastia Sunga

A dinastia Sunga (185-73 a.C.) surgiu em 185 a.C., cerca de cinquenta anos depois da morte de Ashoka. Após ter deposto o rei Brhadrata (último representante dos Máurias), o militar Pusyamitra Sunga conquistou o trono. Sunga era um Brâmane ortodoxo que alegadamente era hostil ao Budismo, o qual teria perseguido. Segundo relatos, ele teria destruído mosteiros e mandado matar monges. Em locais como Nalanda, Bodhgaya, Sarnath e Mathura, grande parte dos mosteiros budistas teria sido convertida em templos hindus.

Interação greco-budista (século II a.C. – século I a.C.)

Estátua greco-budista, uma das primeiras representações de Buddha, século 1-2, Gandhara.

Nas regiões a ocidente do subcontinente indiano, existiam reinos gregos na Báctria (norte do Afeganistão) desde o tempo da conquista de Alexandre Magno em 326 a.C. Cronologicamente, surgiria primeiro o reino dos Selêucidas e mais tarde o reino greco-bactriano (a partir de 250 a.C.).

O rei greco-bactriano Demétrio I invadiu a Índia até Pataliputra em 180 a.C., tendo estabelecido um reino indo-grego que duraria em partes do norte da Índia até o século I a.C..

O rei indo-grego Menandro I (rei entre 160-135 a.C.) teria se convertido ao Budismo. As moedas deste rei apresentam a referência “Rei Salvador” em grego e por vezes desenhos da “roda do Dharma”. Após a sua morte, a honra de partilhar os seus restos mortais foi disputada pelas cidades que governou, tendo sido os seus restos colocados em estupas. Os sucessores de Menandro inscreveram a fórmula “Seguidor do Dharma” em várias moedas e retrataram-se realizando a mudra vitarka.

A interacção entre a cultura helenística e budista pode ter tido alguma influência sobre a evolução do Mahayana, pois esta tradição apresenta uma perspectiva filosófica e um tratamento do Buda como um deus que faz lembrar os deuses gregos. É também por esta altura que surgem as primeiras representações antropomórficas de Buda.

A ascensão do Budismo Mahayana

Expansão do Budismo Mahayana entre os séculos 1-10 EC.

A ascensão do Budismo Mahayana a partir do século I a.C. está relacionada com as complexas mudanças políticas ocorridas no noroeste da Índia. Os reinos indo-gregos foram gradualmente aniquilados e a cultura destes absorvida pelos Citas e mais tarde pelos Yuezhi, fundadores do Império Kushana (12 a.C.).

Os Kushanas apoiaram o Budismo e um quarto concílio budista seria mesmo convocado pelo imperador Kanishka por volta do ano 100 a.C. em Jalandhar ou em Caxemira. Esta concílio está associado à emergência do Budismo Mahayana e à separação deste da tradição Theravada, que não reconhece a validade do concílio, o qual denomina como “concílio dos monges heréticos”.

Kanishka teria juntado quinhentos monges em Caxemira, liderados por Vasumitra, para editar o Tripitaka.

Esta nova forma de Budismo caracterizava-se por tratar o Buda quase como um deus e pela ideia de que todos os seres possuem uma natureza de Buda.

A partir de então e no período de alguns séculos, o Budismo Mahayana floresceu e espalhou-se a este, da Índia ao sudeste asiático e em direcção à Ásia Central, China, Coreia e Japão (em 538).

Índia

Após o fim do Império dos Kushanas, o Budismo floresceria na Índia durante a dinastia dos Guptas (séculos IV-VI). Vários centros do saber Mayahana seriam criados, como Nalanda no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universidades budistas mais importantes durante vários séculos, com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo gupta de arte budista tornou-se influente à medida que a religião se difundiu do sudeste asiático à China.

No século VII, o Budismo indiano começou a entrar em decadência em consequência das invasões dos Hunos Brancos e do Islão. No entanto, teria um renascimento durante a época do império Pala, entre os séculos VIII e XII.

Um dos acontecimentos mais marcantes na decadência do Budismo indiano ocorreu em 1193 com a destruição de Nalanda por povos túrquicos islâmicos liderados por Muhammad Khilji. No final do século XII, após a conquista islâmica do baluarte budista de Bihar, os budistas deixaram de ser uma presença significativa na Índia. Para o desaparecimento do Budismo também contribuiu o revivalismo hindu expresso através da escola Advaita Vedanta e no movimento Bhakti.

Apesar de ter nascido na Índia, o Budismo é hoje praticado em pontos isolados do país.

Centro e Norte da Ásia

Ásia Central

A Ásia Central esteve sob influência do Budismo provavelmente deste o tempo do Buda. Segundo uma lenda preservada em pali (a língua da tradição Theravada), dois irmãos mercadores da Báctria, Tapassu e Bhallika, visitaram o Buda e tornaram-se seus discípulos. Quando regressaram à Báctria construiram templos dedicados ao Buda.

A Ásia Central era, já há muito tempo, o ponto de encontro entre os mundos chinês, indiano e persa. Durante o século II a.C., a expansão da Dinastia Han para o ocidente fez com que entrassem em contacto com as civilizações helenísticas da Ásia. Depois disso, a expansão do Budismo para o norte levou à formação de comunidades e de reinos nos oásis da Ásia Central. Algumas cidades da Rota da Seda era compostas praticamente por estupas e mosteiros budistas, sendo provável que um dos seus objectivos seria acolher os viajantes entre este e ocidente.

O Budismo na Ásia Central entrou em declínio com a expansão do islão no século VII. Os muçulmanos não consideraram os budistas como “Povos do Livro” e consequentemente não os toleraram.

Bacia de Tarim

A região oriental da Ásia Central (Xinjiang, Bacia de Tarim) tem revelado ricas obras de arte budista (pinturas murais, esculturas, objectos rituais…), que mostram influências helenísticas e indianas.

A Ásia Central parece ter desempenhado um importante papel na difusão do Budismo para o oriente. Os primeiros tradutores das escrituras budistas para o chinês eram naturais da Ásia Central (da Pártia, Sogdiana ou de Kushan). Os monges budistas da Ásia Central e do Extremo Oriente parecem ter estabelecido contactos culturais significativos, como mostram os frescos da Bacia de Tarim.

China

É provável que o Budismo tenha chegado à China por volta do século I d.C., vindo da Ásia Central (algumas tradições falam também de um monge budista que teria visitado o país no tempo de Asoka).

A introdução oficial do país à religião data de 67 d.C. com a chegada dos monges Moton e Chufarlan. Em 68, sob patrocínio imperial, eles estabeleceram o Templo do Cavalo Branco, que ainda existe hoje em dia, perto da capital imperial Luoyang. No final do século II, uma próspera comunidade budista existia em Pengcheng (actualmente Xuzhou).

Os primeiros textos conhecidos do Budismo Mahayana são traduções em chinês realizadas pelo monge Lokaksema em Luoyang, entre os anos de 178 e 189 d.C.. Os objectos mais antigos que se conhecem relacionados com o Budismo na China são “árvores de dinheiro”, datadas de cerca de 200 d.C., reflectindo o estilo de Gandhara.

O Budismo na China floresceu no início da dinastia Tang. Esta dinastia caracterizou-se de início por uma forte abertura em relação a contactos com o estrangeiro, tendo se verificado entre os séculos IV e XI várias viagens de monges budistas chineses à Índia. A capital da dinastia, Changan (actualmente Xian), tornou-se um importante centro de pensamento budista. A partir dali, o Budismo chegaria à Coreia.

No entanto, no fim da dinastia Tang, as influências exteriores passaram ser mal encaradas. Em 845, o imperador Wuzong proibiu todas as religiões “estrangeiras” (Cristianismo nestoriano, Zoroastrismo e Budismo), com o objectivo de apoiar o Taoísmo. Ao longo do território, o imperador mandou confiscar os bens budistas e destruir templos e mosteiros.

Apesa disso, o Budismo Chan e o Budismo Terra Pura prosperaram durante alguns séculos. O Budismo Chan foi bastante importante durante a era da dinastia Sung, tendo os seus mosteiros funcionado como grandes centros do saber.

Hoje em dia, a China possui uma das mais importantes colecções de arte budista do mundo.

Coréia

O Budismo chegou à Coreia em 372 d.C., quando embaixadores chineses visitaram o reino de Koguryo, trazendo consigo textos e esculturas. O Budismo viria a florescer na Coreia, em particular na sua forma Seon (Zen) a partir do século VII. A partir do século XIV, com o início da dinastia confucionista Yi o budismo seria discriminado e praticamente erradicado, com excepção do movimento Seon.

Japão

O Buda de Kamakura (1252).

O Japão tomou contacto com o Budismo no século VI, quando monges coreanos viajaram até às ilhas levando consigo escrituras e obras de arte. No século seguinte o estado japonês adoptaria o budismo como religião oficial.

O facto de estar situado no fim da Rota da Seda faria com que o Japão preservasse muitos aspectos do budismo numa época em que este começava a desaparecer na Índia, Ásia Central e China.

A partir de 710 vários templos e mosteiros seriam construídos em Nara, entre os quais o pagode de cinco andares ou o templo de Kōfuku-ji. Sob patrocínio real seriam realizadas inúmeras estátuas e pinturas. A criação de uma arte budista japonesa ocorreria durante os períodos Nara, Heian e Kamakura.

Sudeste asiático

Durante o século I d.C., o comércio na parte terrestre da Rota da Seda tendeu a restringir-se devido à ascensão no Médio Oriente da Pártia, um inimigo de Roma. Ao mesmo tempo, entre os Romanos crescia a procura por produtos de luxo de origem asiática. Esta procura reaviveu os contactos por mar entre o Mediterrâneo e a China, funcionando a Índia como intermediária. A partir desta altura, graças aos contactos comerciais e até mesmo intervenções políticas, a Índia passaria a influenciar o sudeste asiático. Rotas comerciais uniam a Índia com a Birmânia, com o sul e o centro de Sião e com a sul do Camboja e do Vietname.

Durante mais de mil anos a influência cultural da Índia foi um factor de unidade cultural entre os países da região. As línguas pali e sânscrita, o budismo Theravada e Mahayana, o bramanismo e o hinduísmo foram transmitidos à região através de contacto directo e de textos literários como o Ramayana e o Mahabharata.

Entre o século V e o século XIII, o Sudeste asiático conheceu impérios poderosos e tornou-se bastante activo nas tradições artísticas e arquitectónicas budistas. Dado que a influência vinha por via marítima a partir da Índia estes países acabariam por adoptar a tradição Mahayana.

Império Srivijaya

O império marítimo Srivijaya, centrado em Palembang na ilha de Sumatra, Indonésia, adoptou o budismo nas suas formas Mahayana e Vajrayana por ordem dos soberanos Sailendra.

Este império difundiu a arte budista durante a sua expansão no sudeste asiático. As várias estátuas de Bodhisattvas que se encontram por toda a região datadas deste período caracterizam-se por um grande refinamento e sofisticação técnica. Um importante legado deste período é o templo budista de Borobodur, em Java, a maior estrutura deste tipo do mundo, cuja construção iniciou-se em 780.

Império Khmer (séculos IX-XIII)

Entre os séculos IX e XIII o império Khmer, de religião budista Mahayana e hindu, dominou a maior parte da península do sudeste asiático. Sob o domínio Khmer, mais de novecentos templos budistas foram construídos no Camboja e na Tailândia. Angkor foi o centro deste desenvolvimento, com um complexo de templos e organização urbana capaz de suster um milhão de habitantes. Um dos reis Khmer mais importantes, Jayavarman VII, construiu grandes estruturas budistas em Bayon e Angkor Thom.

Na sequência da destruição do Budismo Mahayana na Índia no século XI, o budismo Mahayana entrou em declínio no sudeste asiático, sendo substituído pelo budismo Theravada difundido a partir do Sri Lanka.

Emergência do Budismo Vajrayana (século V)

O Budismo Vajrayana, também conhecido como Budismo tântrico, surgiu em primeiro lugar no este da Índia entre os séculos V e VII d.C.. É por vezes visto como uma escola do Mahayana ou chamado como “terceiro veículo” do Budismo. O Vajrayana é uma extensão do Budismo Mahayana no sentido em que não oferece novas perspectivas filosóficas; em vez disso, introduz novas técnicas (upaya ou “métodos eficazes”), entre as quais se incluem o recurso às visualições e às práticas de ioga. Muitas das práticas do Budismo tântrico derivam também do bramanismo.

Os primeiros praticantes do Budismo Vajrayana eram homens que viviam nas florestas à margem da sociedade (mahasiddas), mas por volta do século IX o Vajrayana já se tinha introduzido em centros da tradição Mahayana. À semelhança do que sucedeu com os outros Budismos da Índia, o Vajrayana entrou em decadência com as invasões islâmicas do século XII. Esta forma de Budismo existe ainda hoje no Tibete, onde foi introduzido no século VII.

O renascimento do Budismo Theravada

Expansão do budismo Theravada do século 11 EC.

A partir do século XI, a destruição do Budismo no subcontinente indiano, provocada pelas invasões islâmicas, levou ao declínio da tradição Mahayana no sudeste asiático. Uma vez que as rotas continentais pela Índia estavam comprometidas, desenvolveram-se novas rotas marítimas entre o Médio Oriente e a China que passavam pelo Sri Lanka. Em consequência, o Budismo Theravada acabaria por se difundir pela Ásia.

O rei Anawrahta, fundador do império birmanês, adoptou o Budismo Theravada como religião oficial. Este facto geraria a construção de milhares de templos budistas na capital, Pagan, entre os séculos XI e XIII. Cerca de dois mil deles ainda permanecem de pé. O poder dos Birmaneses decaiu com a ascensão dos Thai e com a tomada da capital pelos Mongóis em 1287; apesar disso, o budismo Theravada continua a ser a principal religião na Birmânia até hoje.

O Budismo Theravada foi também adoptado pelo recém-formando reino tailandês de Sukhothai por volta de 1260. Durante o período Ayutthaya (séculos XIV-XVIII) o budismo seria reforçado como religião, tornando-se parte integrante da sociedade tailandesa.

Na áreas continentais, a tradição Theravada continuou a sua expansão para a Laos e o Camboja no século XIII. No entanto, a partir do século XIV, nas regiões costeiras e nas ilhas do sudeste asiático cresceu a influência do islão, que se expandiu para a Malásia, Indonésia e na maior parte das ilhas até as Filipinas.

Contudo, desde os anos sessenta, o Budismo tem conhecido um renascimento na Indonésia devido em parte às políticas de Suharto que recomendavam aos indonésios a adopção de uma das cinco religiões tradicionalmente praticadas na Indonésia: Islamismo, Protestantismo, Catolicismo, Hinduísmo ou Budismo. Hoje em dia, estima-se que existam cerca de dez milhões de budistas na Indonésia, sendo grande parte deles de ascendência chinesa.

Expansão do Budismo no Ocidente

Mapa da população budista atual, em números absolutos: em vermelho, países com elevado número de budistas; em rosa, países com número mediano de budistas

Após os encontros entre o Budismo e o Ocidente representados na arte greco-budista, um conjunto de informações e lendas sobre o Budismo chegaram ao Ocidente de maneira esporádica. Durante o século VIII, as histórias Jataka budistas foram traduzidas para o siríaco e o árabe como Kaligag e Damnag. Uma biografia do Buda foi traduzida para o grego por João de Damasco, acreditando-se que tenha circulado entre os cristãos como a história de Josafat e Baarlam. No século XIV, Josafat seria declarado santo pela Igreja Católica Romana.

O próximo contacto directo entre o Budismo e o Ocidente aconteceu na Idade Média quando o monge franciscano Guillaume de Rubrouck foi enviado como embaixador à corte mongol de Mongke pelo rei Luís IX de França. O encontro aconteceu em Cailac (actualmente no Cazaquistão), tendo o monge julgado que os budistas seriam cristãos perdidos.

O Budismo começou a despertar um interesse no público ocidental no século XX, após o fracasso de projectos políticos como o Marxismo. Nos anos 1970, o interesse pela realização pessoal substituiu os projectos políticos que visavam a mudar a sociedade. Neste contexto, o Budismo tem experimentado uma forte poder de atracção devido entre outros factores à falta de deidade e a uma certa centralidade da experiência individual.

Resumo

  • A história do Budismo desenvolve-se desde século VI a.C até ao presente, começando com o nascimento de Siddhartha Gautama, o Buda histórico.
  • Durante todo este período, a religião evoluiu à medida que encontrou diferentes países e culturas, acrescentando ao fundo indiano inicial elementos culturais oriundos do Helenismo, bem como da Ásia Central, do Sudeste asiático e Extremo Oriente.
  • O fundador do Budismo foi Sidarta Gautama, um príncipe indiano que viveu por volta de 563 a.C. até 483 a.C., e sistematizou as quatro verdades nobres e o caminho óctuplo.
  • A sua relutância em nomear um sucessor ou em formalizar a sua doutrina levaria à formação de vários movimentos nos quatrocentros anos seguintes. Antes do patrocínio real do rei Asoka, o budismo parece ter sido um fenómeno marginal, pouco se conhecendo dos seus primeiros tempos.
  • O primeiro concílio budista ocorreu em Rajagriha pouco tempo depois da morte de Buda r tinha como objetivo registrar os ensinamentos orais do Buda (sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya).
  • O segundo concílio budista foi oriundo dos conflitos entre escolas tradicionais do budismo, que pregavam que a iluminação poderia ser obtida via regras monásticas, e um movimento de interpretação mais liberal conhecido como os Mahasamghikas,que propunha como verdadeiro objetivo o atingir do estado de budeidade, através de regras menos rígidas.
  • O rei máuria Ashoka converteu-se ao Budismo após a conquista brutal que empreendeu na Índia. O rei tornou-se um grande incentivador e propagador do budismo e de viagens missionárias da religião.
  • O terceiro concílio budista foi convocado por Ashoka e tinha o objetivo de tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, purificar o movimento budista de facções oportunistas atraídas pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de missionários budistas para todo o mundo. O cânone pali, que compreende textos de referência do Budismo tradicional e é considerado ter sido transmitido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião.
  • Introdução ao Budismo/Escolas do Budismo

    Como a maioria das religiões e filosofias mundiais, o Budismo de acordo com a sua evolução histórica dividiu-se em diversos grupos e segmentos que diferenciam entre si em algumas doutrinas e visões do budismo. Não conseguiremos aqui distinguir todos os ramos do budismo que existem ou já existiram, mas analisaremos aqueles de maior relevância histórica.

    Índice

    Escola Theravada

    O Budismo Theravada (do pali: थेरवाद theravāda (sânscrito: स्थविरवाद sthaviravāda); literalmente, “o ensino dos anciões”, ou “o antigo ensino”) é considerado como a mais antiga escola de Budismo ainda existente. Por muitos séculos, o Theravada tem sido a religião predominante no Sri Lanka, Birmânia e Tailândia; atualmente, o número de budistas Theravada em todo o mundo excede 100 milhões de pessoas. Em décadas recentes, o Theravada começou a fincar suas raízes no Ocidente.

    Escola Mahayana

    A Escola Mahayana (em sânscrito: महायान, transl. mahāyāna, “grande veículo”) é atualmente a maior das duas principais tradições do Budismo existentes hoje em dia, a outra sendo o Theravada. As raízes do nome Mahayana são polêmicas e têm sua origem num debate sobre quais seriam os reais ensinamentos do Buda. Embora o movimento Mahayana trace suas origems a Siddharta Gautama, o consenso obtido pelas evidências históricas até hoje indica que tenha se originado no sul da Índia no século I d.C. Foi levado à China por Lokaksema, primeiro tradutor dos sutras Mahayana para o chinês.

    A primeira menção ao Mahayana ocorre no Sutra de Lótus, entre o século I a.C. e o século d.C. As primeiras escrituras Mahayana provavelmente se originaram durante o século I no subcontinente indiano e se espalharam para a China durante o segundo século. Apenas no século V, o Mahayana se tornou uma escola influente na Índia. No decorrer de sua história, o Budismo Mahayana se espalhou pelo leste da Ásia. Os principais países no qual ele ainda é praticado são a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã.

    As principais escolas do Budismo Mahayana que possuem um número significativo de seguidores são o Budismo tibetano, o zen-Budismo, a Terra Pura, o Nichiren, o Shingon e o Tendai.

    Budismo Vajrayana

    Estátua Vajrasattva (Buda da purificação),Tibete.

    Vajrayana, também chamado de mantrayana, tantrayana, budismo esotérico ou tântrico e Veículo do Diamante (chinês: 金剛乘, jīngāngshèng, japonês: 金剛乗, kongōjō) , é um conjunto de escolas budistas esotéricas. O nome vem do sânscrito e significa “veículo de diamante”.

    O Vajrayana é, às vezes, considerado como uma extensão do Budismo Mahayana, uma vez que ele difere primariamente na adoção de técnicas adicionais (sânscrito: upāya, “meios hábeis”), ao invés de propor uma filosofia radicalmente diferente.

    O Mahayana possuiria, assim, dois caminhos de prática: o Sutrayana, que prega o aperfeiçoamento através do acúmulo de mérito e sabedoria gradualmente, e o Vajrayāna, que prega a tomada do fruto – a iluminação – como o caminho.

    Budismo tibetano

    Budismo tibetano (também chamado de Lamaísmo,Vajrayana ou Budismo Tântrico), é uma escola budista com grande ênfase na figura dos lamas, nome dado aos instrutores de darma nesta linha budista. O uso mais conhecido do termo é a palavra dalai lama, título de uma linhagem de líderes religiosos da escola Gelug do Budismo Tibetano.

    Budismo Nichiren

    Nichiren Shōnin

    O Budismo Nichiren designa um conjunto de escolas que seguem o ensinamento budista de Nichiren, monge japonês do século XIII.

    Entre outros pontos em comum, essas linhagens afirmam que oSutra de Lótus torna os demais sutras budistas verdades parciais. Os ensinamentos anteriores teriam sido proferidos pelo Buda Shakyamuni em caráter provisório de acordo com a capacidade dos ouvintes, enquanto que no Sutra do Lótus ele profere seus ensinos a partir de um ponto absoluto segundo a interpretação do Sutra de Lótus e do Sutra do Nirvana por Nitiren.

    Outro tópico essencial ao Budismo de Nitiren é a utilização de um único mantra, “nam myoho rengue kyo”, que, em uma tradução simples, significa “Devoto-me à lei mística do Sutra de Lótus”, mas cujas sílabas desdobram-se em outros significados. De acordo com as escolas, o Daimoku (como é chamado o mantra), encerraria em si a Lei do Universo e despertaria a natureza de Buda em quem recitasse. Portanto, outro pilar da fé nos ensinamentos de Nitiren seria o poder de atingir o Estado de Buda na existência atual e, através da disseminação dos ensinos (Chakubuku), buscar a paz mundial (kossen-rufu).

    Dentre as práticas dessa tradição budista, encontram-se a recitação do mantra nam myoho rengue kyo a uma mandala tradicional chamada gohonzon e a realização de duas cerimônias de oração diárias, denominadas gongyô, em que são recitados trechos do Sutra de Lótus na pronuúncia japonesa do texto em chinês.

    Existem dúzias de escolas de Budismo de Nichiren, com significativas diferenças doutrinárias principalmente quanto ao papel exato de Nichiren. Algumas, como a Nitiren Shu, tratam-no como um importante sacerdote que revelou à população o Verdadeiro Budismo, mas submisso ao Shakyamuni. Outras, notavelmente a Nichiren Shoshu e a organização leiga Soka Gakkai, consideram Nitiren como o Buda Original da era de Mappô, dedicando sua atenção a ele em vez de outros Budas, cujos ensinamentos também teriam se tornado impraticáveis e inadaptáveis aos tempos atuais.

    Shingon

    Localizado em KyotoJapãoDaigo-ji é o templo central do ramo Daigo-ha do Budismo Shingon.

    A escola Shingon (眞言, 真言 “verdadeira palavra”) de budismo é uma das maiores escolas budistas japonesas, e é um dos ramos do Budismo Vajrayana juntamente com o budismo tibetano. É geralmente chamado de “Budismo esotérico japonês”. A palavra shingon é a leitura japonesa dos kanji para a palavra chinesa zhen yan, literalmente significando “palavra verdadeira”, que por sua vez é a tradução chinesa da palavra sânscrita mantra.

    O Budismo Shingon surgiu no período Heian (794-1185), quando o monge Kūkai foi para aChina em 804 e estudou práticas tântricas na cidade de Chang’An e retornou com muitos textos e obras de arte. Com o tempo, ele desenvolveu sua própria síntese da doutrina e prática esotéricas, centrados Buda universal, Vairochana (ou, mais precisamente, Mahavairochana Tathagata). Assim, estabeleceu um monastério no Monte Koya, que se tornaria a sede escola de Shingon.

    História

    Shingon gozou de imensa popularidade durante o período Heian, particularmente entre a nobreza da época, e contribuiu largamente com a arte e literatura da época. Posteriormente, o budismo Shingon dividiu-se em dois ramos principais; Kogi Shingon, ou “Shingon antigo,” eShingi Shingon, ou “Shingon novo.” Esta divisão surgiu em primeiro lugar devido à uma disputa política entre Kakuban e sua facção de sacerdotes centrados no Denbōe e a liderança de Kongōbuji, a central do Monte Koya. Kakuban, que fora originalmente ordenado no templo Ninnaji, em Kyoto, estudou em diversos centros monásticos (incluindo o complexo de templos Tendai em Onjiyōji) antes de ir para o Monte Kōya. Através de suas conexões, ele conseguiu ganhar a simpatia de nobre do alto escalão em Kyoto, o que ajudou-o a ser apontado como abade do Monte Kōya.

    A liderança de Kongōbuji, entretanto, opôs-se à indicação sob o pretexto de que Kakuban não havia sido originalmente ordenado no Monte Koya. Depois de vários conflitos, Kakuban e sua facção de sacerdotes trocaram o Monte Koya pelo Monte Negoro, à noroeste, onde eles construíram um novo complexo monástico, atualmente conhecido como Negoroji. Depois da morte de Kakuban em 1143, a facção de Negoro retornou para o Monte Koya. Entretanto em 1288, o conflito entre Kongōbuji e os Denbōe veio à tona mais uma vez. Liderados porRaiyu, os sacerdotes Denbōe mais uma vez deixaram o Monte Kōya, dessa vez estabelecendo o seu quartel general no Monte Negoro. Esse êxodo marcou o início da escola Shingi Shingon em Negoro, que foi o centro de Shingi Shingon até ser saqueado por Toyotomi Hideyoshi em 1585.

    Durante os estágios iniciais sua pregação no Japão, o missionário católico Francisco Xavier foi bem recebido pelos monges Shingon, à partir do momento que ele passou a usar a palavra Dainichi para o Deus Cristão. Na medida em que Xavier aprendeu mais sobre as nuáncias religiosas da palavra, ele mudou para Deusu do latim e do português Deus. Os monges àquela altura também já haviam entendido que Xavier estava pregando uma religião rival.

    Ensinamentos

    Uma mandala japonesa dos cinco Dhyani Buddhas.

    Os ensinamentos Shingons são baseados em textos esotéricos, os principais sendo oMahavairochana Sutra e o Vajrasekhara Sutra. Estes dois ensinamentos místicos são apresentados nas duas principais mandalas Shingon, à saber, a mandala do Reino do Útero (sânsc.: Garbhadhatu Mandala; jp.:Taizokai Mandara) e a mandala do Reino Indestruível/do Diamante (sânsc.: Vajradhatu Mandala; jp.:Kongokai Mandara). O Budismo Vajrayana está relacionado com práticas rituais e meditativas que levam à Iluminação. De acordo com o Shingon, a iluminação não é uma realidade distante e alheia que pode levar eras para se alcançar, mas uma possibilidade real nesta mesma vida, baseado no potencial espiritual de cada ser vivo, conhecido genericamente como Natureza de Buda. Se cultivada, essa natureza luminosa manifesta-se como sabedoria inata. Com a ajuda de um professor genuíno e através do treinamento apropriado de corpo, fala e mente, podemos reivindicar e liberar esta capacidade para o benefício nosso e dos outros.

    Kūkai também sistematizou e categorizou os ensinamentos que ele herdou em dez estágios ou níveis de realização espiritual. Ele escreveu em profusão sobre diferença entre budismo exotérico and esotérico. As diferenças entre budismo exotérico e esotérico podem ser resumidas em:

    1. Os ensinamentos esotéricos são pregados pelos Buda Dharmakaya que Kūkai identifica com Mahavairochana. Oa ensinamentos exotéricos são pregados pelo Buda Nirmanakaya, também conhecido como Siddhartha Gautama, ou um dos Budas Sambhoghakaya.

    2. O budismo esotérico afirma que o estado último de um Buda é inefável e indescritível. Mas apesar de que nada possa ser dito verbalmente, este estado pode ser prontamente comunicável através de rituais esotéricos que envolvem o uso de mantras, mudras e mandalas.

    3. Kūkai sustentava doutrinas exotéricas eram meramente temporárias, meios hábeis (upaya) por parte dos Budas para ajudarem os seres de acordo com suas capacidades de compreenderem a verdade. As doutrinas esotéricas, por outro lado, são a prórpia verdade e uma expressão direta da “experiência introspectiva da iluminação do Dharmakaya”.

    4. Algumas escolas exotéricas do final do Período Nara e início do Período Heian no Japão sustentavam (ou eram retratadas pelos seguidores Shingon como tal) que alcançar a iluminação era possível, mas requeria uma enorme quantidade de tempo (três incomensuráveis eons) de prática para ser alcançada, enquanto que o Budismo esotérico ensina que a Estado Búdico pode ser alcançado nesta mesma vida por qualquer pessoa.

    Tendai

    Tendai (天台宗, Tendai-shū) é uma escola do Budismo japonês, descendente da escola chinesa Tiantai, ou escola do Sutra do Lótus.

    História

    O ensinamento Tiantai foi trazido ao Japão pela primeira vez pelo monge chinês Jianzhen (鑑眞 japonês: Ganjin) na metade do século VIII, mas não foi completamente aceito. Em 805, o monge japonês Saichō (最澄; também conhecido como Dengyō Daishi 伝教大師) voltou daChina com novos textos Tiantai e fez do templo que ele havia construido no Monte Hiei (比叡山), w:Enryakuji (延暦寺), um centro para estudo e prática do que veio a ser o Tendai japonês.

    Filosoficamente, a escola Tendai não desviou substancialmente das crenças da escola chinesa Tiantai. Entretanto, o que Saichō trouxe daChina não foi somente o Tiantai, mas também elementos do Zen (禅, chinês tradicional: 禪), do Mikkyō esotérico (密教), e da escola Vinaya(戒律). A tendência a incluir uma série de ensinamentos tornou-se mais marcante com os sucessores de Saichō, tais como Ennin (圓仁) eEnchin (圓珍). Entretanto, em anos posteriores, esta variedade de ensinamentos começou a gerar sub-escolas dentro do Budismo Tendai. Na época de Ryogen, existiam dois grupos distintos no Monte Hiei: os Sammon, ou Grupo da Montanha, os quais seguiam Ennin, e osJimon ou Grupo do Rio, os quais seguiam Enchin.

    A escola Tendai floresceu sob a patronagem da família imperial e da nobreza japonesa, particularmente do clã Fujiwara; em 794, a capital imperial foi movida para Kyoto. O Budismo Tendai tornou-se a forma dominante de Budismo no Japão por muitos anos e deu origem à maioria dos desenvolvimentos no Budismo japonês posterior. NitirenHōnenShinran, e Dogen—todos pensadores famosos do Budismo japonês de escolas outras que a Tendai—foram inicialmente treinados como monges Tendai. O Budismo japones foi dominado pela escola Tendai num grau muito maior do que o Budismo chinês havia sido pelo sua escola de origem, a Tiantai.

    Devido à sua patronagem e à sua crescente popularidade nas classes superiores, a seita Tendai passou a ser não apenas respeitada, mas também poderosa politica e militarmente. Durante o período Kamakura, a escola Tendai usou sua patronagem para tentar se opor às facções rivais em ascenção—particularmente à escola Nitiren, que havia começado a crescer em força entre as classes médias mercantis, e à escola Terra Pura, que eventualmente conseguiu o apoio de muitos nas classes mais pobres. Enryakuji, o templo no Monte Hiei, tornou-se um centro de poder, frequentado não apenas por monges ascetas mas também por brigadas de monges guerreiros (sohei) que lutavam pelos interesses do templo. Como resultado, em 1571 Enryakuji foi destruído por Oda Nobunaga como parte de sua campanha para unificar o Japão. Nobunaga considerava os monges do Monte Hiei como uma ameaça ou rival em potencial, já que eles podiam empregar a religião para tentar unir a população do lado deles. O templo foi reconstruído posteriormente e continua a funcionar como o templo chefe da escola Tendai nos dias de hoje.

    Ensinamentos

    O Budismo Tendai possui várias percepções filosóficas que permitem a reconciliação da doutrina budista com aspectos da cultura japonesa tais como o Shinto e a estética tradicional. Baseia-se na idéia, fundamental para o Budismo Mahayana, de que a Natureza Búdica, a capacidade de atingir-se a iluminação, é inerente a todas as coisas. Também central ao Mahayana é a noção que o mundo fenomenológico, o mundo de nossas experiências, é fundamentalmente uma expressão da lei budista (Dharma). Esta noção traz a questão de como temos muitas experiências diferenciadas. O Budismo Tendai diz que cada e todo fenômeno é uma expressão do Dharma. Para o Tendai, a mais perfeita expressão do Dharma é o Sutra de Lótus. Portanto, a natureza de todas as experiências sensoriais consiste na pregação do Buda da doutrina do Sutra do Lótus. A existência e experiência de todos os seres ainda não iluminados é fundamentalmente equivalente e indistinguível dos ensinamentos do Sutra do Lótus.

    Terra Pura

    Terra Pura é uma forma de Budismo, também conhecida como Amidismo devido à sua característica de devoção ao Buda Amida, o Buda da Luz Infinita, principalmente pela recitação do nenbutsu. A escola original foi fundada por Honen Shonin (1133-1212). Em japonês, chama-se “Jodo Shu”. Como muitas outras escolas budistas, a Terra Pura dividiu-se em várias. No Brasil a mais conhecida é a Verdadeira Escola da Terra Pura (em japonês: 浄土真宗, Jodo Shinshu), criada por Shinran Shonin (1173-1262),discípulo de Honen Shonin.

    Zen

    Zen ou Zen-Budismo é o nome japonês da tradição chinesa C’han e é associada em suas origens ao budismo do ramo Mahayana. Foi ou é cultivado sobretudo na China, Japão, Vietnã e Coréia. A prática básica do Zen na versão japonesa e monástica é o Zazen, tipo de meditação contemplativa que visa a levar o praticante à “experiência direta da realidade”.

    No Zen japonês monástico, há duas vertentes principais: Soto e Rinzai. Enquanto a escola Soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola Rinzai faz amplo uso dos Koans. Um koan (公案) é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no Zen-Budismo que contém aspectos que são inacessíveis à razão. O koan tem como objetivo propiciar a iluminação do aspirante zen-budista. Um koan famoso é: “Batendo duas mãos uma na outra temos um som; qual é o som de uma mão?” (tradição oral, atribuida a Hakuin Ekaku, 1686-1769). Atualmente, o Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.

    Segundo Allan Watts, inglês que se notabilizou por sua divulgação do Zen, este, em sua forma original chinesa, não se encontra mais na China, e o que de mais próximo se pode conhecer desta versão original é encontrado em formas de arte tradicionais do Japão, que tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.

    Influências budistas em outras religiões e filosofias

    A maioria das religiões do oriente, diferenciando-se das religiões ocidentais, apesar de entrarem constantemente em conflito, influenciam diretamente umas as outras, e possuem um maior compartilhamento de conceitos do que as religiões ocidentais. Desta forma, através da história, o Budismo tem influenciando diversas religiões e filosofias, e ao mesmo tempo, em cada lugar que tenha se estabelecido, o Budismo modificou-se e alterou-se, recebendo as influências locais.

    Os deuses hindus

    Um dos grandes feitos do Hinduísmo está na fusão de cultos e deuses em uma vasta mitologia. Há uma infinidade incontável de divindades que com o passar dos tempos as características desses deuses se fundiam para formar uma única divindade. É maravilhoso perceber a unidade de todas as mitologias. Dentro do hinduísmo vemos uma série de princípios cósmicos e psicológicos inerentes a todas as religiões.

    A imagem dos deuses representava as suas características, os diversos braços que uma divindade apresentava significavam extensões de sua energia íntima, e os objetos em suas mãos os símbolos dos seus vários poderes na ordem cósmica.

    Em seguida, estão relacionados alguns dos Deuses Hindus, com suas esposas, seus avataras, seus companheiros e principais características:

    Brahma, O Deus Criador considerado outrora o maior dos deuses porque colocava o universo em movimento, decresceu de importância com a ascensão de Shiva e Vishnu. Aparece de manto branco montando um ganso. Possui quatro cabeças das quais nasceram os Vedas, que ele leva nas mãos junto com um cetro e vários outros símbolos. É o Pai Celestial, criador dos céus e da terra.

    Shiva, O destruidor. Um dos dois deuses mais poderosos do hinduísmo. Apresenta-se de várias formas: o extremado asceta, o matador de demônios envolvido por serpentes e com uma coroa de crânios na cabeça, o senhor da criação a dançar num círculo de fogo ou o símbolo masculino da fertilidade. Mais que os outros deuses é uma mistura de cultos, mitos e deuses que vêem desde a pré-história da Índia. É a representação do Espírito Santo no hinduísmo.

    Parvati (ou Mahadevi) , esposa de Shiva, era a filha das montanhas do Himalaia e irmã do rio Ganges. Com amor, afastou Shiva de seu ascetismo. Representa a unidade de deus e deusa, do homem e da mulher. É nossa Divina Mãe Kundalini, amorosa senhora que é desdobramento do Divino Espírito Santo dentro de nós.

    Uma, é a deusa dourada, que como uma forma de Parvati reflete manifestações mais brandas de seu marido Shiva. Serve ás vezes de mediadora nos conflitos entre Brahma e os outros deuses. É a Mãe Cósmica, toda luminosa, e que tem como manto o céu estrelado.

    Durga, que é outra forma de Parvati como uma deusa feroz de dez braços, nasceu já adulta das bocas flamejantes de Brahma, Shiva e Vishnu. Montada num tigre, usa as armas dos deuses para combater os demônios. É nossa Divina Mãe Interior, responsável pela Morte do Ego em nosso interior.
    Kali, é Parvati transformada na mais terrível deusa do hinduísmo, com uma sede insaciável por sacrifícios sangrentos. Aparece em geral manchada de sangue, vestida de cobras e com um colar de crânios de seus filhos. Representa outro aspecto da nossa Divina Mãe Interior, aquela que destrói poderosamente o Ego nos mundos infernais, quando nós não nos interessamos pelo trabalho consciente da morte do Ego. Se não destruimos o Ego conscientemente, a Natureza Infernal o destruirá violentamente. Isso tudo por amor a nós. Essa destruição se efetua nos infernos atômicos da natureza. Essa é a famosa Segunda Morte, escrita no Apocalipse de São João.

    Nandi, o touro sagrado para o povo do Indostão como um símbolo de fertilidade. Foi absorvido no hinduísmo como o companheiro constante de Shiva , de quem é montada, camarista e músico. Shiva usa na testa o emblema de Nandi, a lua crescente. Uma das representações das energias sexuais transmutadas, que nosso Divino Espírito Santo (Shiva) utiliza para a redenção da Alma.

    Kartiqueia (ou Scanda), substituiu o deus védico Indra como principal deus hindu das batalhas. Filho de Shiva e, em alguns mitos, gerado sem mãe, só se interessa por lutas e guerras. Com seis cabeças e doze braços, comanda as suas legiões celestiais do dorso de um pavão colorido. Representa a Alma Humana, que deve guerrear as forças tenebrosas de nossos inimigos internos, ou Ego. É a Vontade (Thelema), necessária para a Vitória.

    Ganesh, filho de Shiva , com cabeça de elefante, é talvez o deus mais popular. Sábio, ponderado e bem versado nas escrituras, é invocado pelos crentes antes de qualquer empreendimento para assegurar seu êxito. É a Sabedoria divina que a todos guia e dá liberdade, prosperidade e triunfo.

    Vishnu, o conservador. É para muitos hindus o deus universal. Traz em geral quatro símbolos: um disco, um búzio, uma maçã e uma flor de lótus. Sempre que a humanidade precisa de ajuda, esse deus benévolo aparece na Terra como um avatara ou reencarnação. É o equivalente hindu do Cristo Cósmico e do Osíris egípcio.

    Matsia, o peixe de chifres que representa a intercessão de Vishnu num tempo de dilúvio universal. O peixe avisou Manu (que é o Noé hindu) e salvou-o num barco preso ao seu chifre. O peixe representa a energia inteior, sexual, transmutada.

    Curma, a tartaruga. O segundo avatar de Vishnu que apareceu na Terra depois do dilúvio para recuperar tesouros. Na Alquimia medieval, representa o Antimônio, o fixador do ouro em nosso interior. É nosso Ser Interior, todo sabedoria, que, como uma tartaruga, dá um passo após o outro, para a realização da Grande Obra.

    Varaa, o Javali. Originalmente o porco sagrado de um culto primitivo que tornou-se um avatar de Vishnu depois de um segundo dilúvio. Cavando sob a água com as presas, fez subir a terra e reestabeleceu a terra firme. Representa a força do elemento Terra. É a força elemental que se necessita para a Grande Obra Alquímica. É a energia que transforma o chumbo em ouro.

    Narasima, O leão-homem foi avatar de Vishnu. Brahma, tinha dado invulnerabilidade a um demônio durante o dia e durante a noite. O avatar matou o demônio ao crespúsculo. Representa também a Execução, mais cedo ou mais tarde, da Lei.

    Vamana, o anão, outro avatar, que se tornou um gigante para frustrar um demônio que procurava controlar o universo. Tendo permissão para conservar tudo o que pudesse cobrir com três passos, Vamana abrangeu o céu, a terra e o ar intermediário.

    Parasurama, foi Vishnu como filho de um brâmane roubado por um rei kshatryia. Parasurama matou o rei, cujos os filhos por sua vez mataram o Brâmane, então Parasurama matou todos os Kshatryias masculinos durante 21 gerações. Ele representa a Justiça Divina, liderada pelo Mestre Anúbis e seus 42 Juízes do Karma (42 é o dobro de 21). O Karma, quando entre em ação, é terrível e invencível.

    Rama, O herói da epopeia literário-religiosa “O Ramaiana”, foi Vishnu como um avatar que venceu Ravana, o mais terrível demônio do mundo. Rama representa o hindu ideal: um marido gentil, um rei bondoso e um chefe corajoso contra a opressão. O símbolo do grande mestre Rama (ou Ram, como foi conhecido nos períodos pós-dilúvio atlante) é a estrela de 6 pontas, ou hexagrama. Segundo o doutor Jorge Adoum, grande mestre da Fraternidade Universal, foi o grande líder Ram quem expulsou os negros africanos da Índia, nos primórdios da Segunda Sub-raça Ariana. Isso, obviamente, é totalmente desconhecido pela historiografia acadêmica.

    Krishna, o avatar mais importante de Vishnu, foi um deus-herói amado em muitos de seus aspectos: como um menino travesso, como um adolescente amoroso, como um herói adulto que proferiu as grandes lições do “Bhagavad Gita” . Esses aspectos de Krishna tiveram origens diferentes. Krishna foi o avatar da Era de Áries, divulgando a poderosa doutrina dos Grandes Avataras do Cristo Cósmico.

    Buda, como uma encarnação de Vishnu, é um exemplo da capacidade que tem o hinduísmo de absorver elementos religiosos diferentes. Dizem os hindus que o avatar Buda apareceu fundamentalmente para ensinar o mundo a ter compaixão pelos animais. Na verdade, esse grande mestre de compaixão canalizou as energias dos mundos Nirvânicos para o bem da humanidade. Sidarta Gautama (personalidade humana do grande Deus Cósmico, o Buda Amithaba) teve de se encarnar mais algumas vezes na Terra para terminar de cumprir sua missão. Sua encarnação seguinte foi como o mestre Tsong Kapa, o grande reformador do budismo tibetano. O mestre Samael afirma que esse mestre ascenso está, desde o século 17, reencarnado no planeta Marte, cumprindo uma missão cósmica semelhante à missão de Jesus na Terra.

    Lakshmi, mulher de Vishnu, muitas vezes representada sentada numa flor de Lótus e empunhando outra, representa a boa sorte, a prosperidade e a abundância. Seus companheiros são dois elefantes. Sendo por si mesma uma importante deusa. O mestre Samael afirma, na obra O Matrimônio Perfeito, que Lakshmi, como mestre da Grande Fraternidade Branca, auxilia o devoto a sair conscientemente em corpo astral.

    Sita, mulher de Rama, que é um avatar de Vishnu. Ela é uma encarnação de Lakshmi. Representa a esposa hindu ideal. Foi raptada pelo demônio Ravana e levada para a morada deste, mas permaneceu devotada ao marido. Representa a virtude da Fidelidade ao trabalho gnóstico. Não esmorecer nunca.

    Hanuman, o rei dos macacos que emprestou sua agilidade, a sua velocidade e a sua força a Rama para ajudar a salvar Sita de Ravana. Pediu em troca que pudesse viver enquanto os homens se lembrassem de Rama. Assim Hanuman tornou-se imortal. Simbolicamente, o macaco é a Ciência Superior, a Lógica Superior, que possibilita “medir o mundo”, medir a Grande Obra, e saber o quanto se gastará para se realizar o Trabalho Alquímico.

    Garuda, a montada de Vishnu, é uma ave mítica de cara branca, de cabeça e asas de águia e corpo e membros de homem. Transportando o deus no seu cintilante dorso dourado, era ás vezes confundida com o deus do fogo, Ágni.

    PROCEDIMENTO PARA A PRÁTICA DE

    INTEGRAÇÃO COM O GRANDE MESTRE

    O Dharma mais supremo e profundo

    é raramente encontrado em centenas e milhares de kalpas.

    Tendo agora recebido esta transmissão e bênção,

    Faço meus votos de penetrar no verdadeiro significado do Buda.

    Todas as transcrições dos Mantras baseiam-se na pronúncia do Grande Mestre Lu.

     Antes de começar a prática, recomenda-se que os praticantes se sentem calmamente por alguns minutos para regular sua respiração e concentrar suas mentes. Podem também visualizar seus parentes, ancestrais, amigos, inimigos e todos os seres nos Seis Caminhos – deuses, humanos, asuras (anti-deuses), fantasmas famintos, animais e seres do inferno – vindo para a prática.

    orações e Mantra do Boddhisattva de Grande Compaixão

    ORAÇÃO DO INCENSO

    ( SHIAN-TSAN )

    D   O   ã   O   O   O   O  

    LU SHIAN DSA RE, FA DJE MON SHIN

    (O incenso está agora aceso, derramando-se sobre o Reino do Dharma)

    O   O   O  O   O ã  O   O  O  O 

    DSU FO HAI HUEI SHI YAU UEN

    (e de longe a fragrância é aspirada pela Assembléia dos Budas Reais)

    O   O    O  O   ã  O   O 

    SUEI DZU JE SHIAN YAN

    (Auspiciosas são as nuvens que se juntam, conforme agora pedimos,)

    O  O  O   O   O   O   O  O   ã  O

    TSANG YI FAN YIN DSU FO SHEN TCHUEN SHEN

    (com os corações sinceros e honestos, que todos os Budas se manifestem.)

      O  O  O  O   O   O   O   O  O   ã  O

    NA MO SHIAN YIN GAI PUE SAH MO HO mo ho SAH

    (Saudação ao Iluminado, nuvem protetora de fragrância, Bodhisattvas, Mahasattvas)

      O  O  O  O   O   O   O   O  O   O  O

    NA MO SHIAN YIN GAI PUE SAH MO HO mo ho SAH

      O  ã  O  O   O   O   ã   O   O  O  ã

    NA MO SHIAN YIN GAI PUE SAH MO HO mo ho SAH

    PURO CORPO-DHARMA DE BUDA

    ( CHIN DJIN FA SHEN FO )

    O   O   O   O  

    CHIN JIN FA SHEN FO, CHIN JIN FA SHEN FO,

    (Puro Corpo-Dharma de Buda, Puro Corpo-Dharma de Buda)

    O   O   O   O  

    CHIN JIN yia FA SHEN PI LU DSE NA FO

    (Puro Corpo-Dharma do Buda Vairocana)

    O   O   O   O  

    YUEN-MAN-BAU-SHEN-FO, YUEN MAN BAU SHEN FO,

    (Total reverência ao Corpo de Buda, Total reverência ao Corpo de Buda)

    O   O   O   O  

    YUEN MAN yia BAU SHEN LU SÊ yi NA FO

    (Total reverência ao Corpo do Buda Rocana)

    O   O   O   O  

    TCHEN BAI YI HUA FO TCHEN BAI YI HUA FO

    (Incontáveis transformações do Buda, Incontáveis transformações do Buda)

    O   O   O   O  

    TCHEN BAI yia HUA SEN SIH JIA MU NI FO

    (Incontáveis transformações do Buda Shakyamuni)

    O   O   O   O  

    DAN-LAI-SHIA-SHEN FO DAN-LAI-SHIA-SHEN FO

    (Budas que Virão no Futuro, Budas que Virão no Futuro)

    O   O   O   O  

    DAN LAI yia SHIA SHEN MIH LI YI TSUN FO

    (Que Virá no Futuro Buda Maitreya)

    O   O   O   O  

    JI LEH SHI JIEH FO JI LEH SHI JIEH FO

    (Budas do Paraíso Ocidental, Budas do Paraíso Ocidental)

    O   O   O   O  

    JI LEH yia SHI JIEH AH MI yi TO FO

    (Buda Amitabha do Paraíso Ocidental)

    O   O   O   O  

    SHI-FAN-SHAN-SHIH FO SHI-FAN-SHAN-SHIH FO

    (Todos os Budas através dos Três Tempos, Todos os Budas através dos Três Tempos)

    O   O   O   O  

    SHI FAN yia SAN SHIH, YI JIE yi DSU FO

    (Todos os Budas em todos os lugares através dos Três Tempos)

    O   O   O   O  

    PI LU DSE NA FO YUAN LIH JAU SHA DJE

    (Buda Mahavairocana, Seus votos permeiam todos os Reinos)

    O   O   O   O  O  O

    YI JIE yia GUO TUH CHUNG, HENG DJUAN UH SHANG LUN

    (Em cada um dos Mundos, Ele continuamente gira a suprema Roda do Dharma)

    MANTRA DO BODDHISATTVA DE GRANDE COMPAIXÃO

    (DHARANI)

    Chin-Sou-Chin-Yien-Uu-Ay-Daa-Bei-Sin-To-Lo-Ni

    Na-mo Ta-pe Kuan-Su-In-Pu-Sá ( 3 vezes )

    NA-MO HA-LA-DAN-NA DO-LA-YÊ-YÊ, NA-MO HA-LI-YÊ, PO-LU-GUE-DÊ LEH-PAN-LA-YÊ, PU-TI SA-TO-PO-YÊ, MA-HA SA-TO-PO-YÊ MO-HA KA-LU-NI-KA-YÊ, AN, SA-PA-LA-FA-YI, SU-DA-NA-DA-SIÊ, NA-MO SI-GUI-LI-TÔ YI-MON-HA-RI-YÊ , PO-LU-GUE-DÊ SÊ-PO-LA-RING-TO-FÓ, NA-MO NA-LA-JIN-JI, SI-LI MA-HA PAN-TO SA-MEH, SA-PO-A-TÁ DOU-SU-PAN, A-SÊ, SA-PO-SA-TO NA-MO-PO-SA-TO NA-MO PO-KYA, MO-FA-TE-DOU, DAN-JI-TA, OM A-LO-LU-HI, LU-GA-DÊ, KYA-LO-DÊ, YI-HE-RE, MA-HA PU-TI-SA-TO, SA-PO SA-PO, MO-LA MO-LA, MO-SHI MO-SHI LI-TO-YN, GUI-LU GUI-LU GUE-MAN, DU-RU DU-RU FA-SIÁ-YA-DÊ, MA-HA FA-SIÁ-YA-DÊ, DO-LO DO-LO, DI-LI-NI, SIP-PO-LA-YA, ZE-LA ZE-LA, MO-LA FA-MO-LA, MU-DI-YI, YI-HÉ YI-HÉ SI-NI SI-NA, A-LO-SIAN FÓ-LA-SE-LI, FA-SAN-FA-SIEN FU-LO-SE-YA , HU-LU HU-LU MO-LA, HU-LU HU-LU SI-LI SA-LA SA-LA, SI-LI SI-LI, SU-LU SU-LU, PO-TE-YÊ PO-TE-YÊ, PU-TO-YÊ PU-TO-YÊ, MI-DI-LI-YÊ, NA-LA-JIN-JI, DI-LI BIN-NI-NA, PO-YÊ-MO-NA, SA-PO-HO, SI-TO-YÊ, SO-HA, MA-HA SI-TO-YÊ, SO-HA, SI-TO-YH-YI, SI-BAN-LA-YÊ, SO-HA, NA-LA-JIN-DZ, SO-HA, MO-LA-NA-LA, SO-HA, SI-LA-SAN MA-MU-CHIÊ-YA, SO-HA, SA-PO-MO-HO A-SI-TO-YÊ, SO-HA, ZE-JI-LA A-SI-TO-YÊ, SO-HA, BO-TO-MO ZE-SHI-TO-YÊ, SO-HA, NA-LA-JIN-JI BAN-KA-LA-YÊ, SO-HA, MO-PO-LI SAN-GUE-LA-YÊ, SO-HA,NA-MO HO-LA-DA-LA DO-LA-YÊ-YÊ, NA-MO A-RI-YÊ, PO-LO-GUE-DÊ, LEH-PAN-LA-YÊ, SO-HA, AN, OM, SHI-DEN-DU, MÂN-DO-LO, BAH-TO-YÊ, SO-HA.

    * Mantra de Abertura

    (Junte as palmas das mãos)

    OM MANI PEI MI HOM

    1. Mantras de Purificação

    (Purificação da fala) OM, SHO-LI, SHO-LI, MA-HA SHO-LI, SHO-SHO-LI, SO-HA
    (Purificação do corpo)

    OM, SHO-DO-LI, SHO-DO-LI, SHO-MO-LI, SHO-MO-LI, SO-HA

    (Purificação da mente)OM, FO RI LA DAM, HO HO HUM(Chamando o Espírito Protetor do Local)NAMO, SAM-MAN-DO, MU-TO-NAM, OM, DU-LU DU-LU DI-UEI, SO-HA

    2. Mantra de Invocação :

    OM AH HUM, SO-HA

    (3 vezes)

    Hum Tibetano Sanscrito

    (A finalidade deste Mantra é invocar todas as divindades do altar. Enquanto estiver recitando a sílaba “hum”, visualize em seu coração uma flor de lótus branca segurando a sílaba-semente “hum”. A partir disto, um raio de luz branca muito brilhante sobe e sai através do topo de sua cabeça, entrando no espaço).

    Chamamos sinceramente os Budas e Boddhisattvas:

    Namo o Grande Mestre Vajra da Sagrada Coroa Vermelha Buda Vivo Lian-Sen.

    Namo o Mestre Fundamental Buda Shakyamuni.

    Namo Buda Amitabha do Paraíso Ocidental.

    Namo Boddhisattva Kuan Yin

    Namo Mahasthama

    Namo Buda da Medicina.

    Namo Boddhisattva Ksitigarbha

    Namo a Mãe Dourada do Lago Primordial.

    Namo Padmasambhava

    Namo Boddhisattva Maha Cundi.

    Namo Padmakumara

    Namo Zampalá

    Namo Boddisattva Maitreya

    Namo Mahakala

    O Venerado Guardião do Templo. Skanda, O Venerado Protetor do Dharma

    O Venerado Guardião do Templo. Tialán, O Venerado Protetor do Dharma.

    Namo Deuses da Felicidade, da Nobreza e da Longa Vida

    Namo Protetores Locais

    Todos os Budas em todas as partes, através dos Três Tempos.

    Todos os Boddhisattvas e Mahasattvas.

    Namo Maha Prajna Paramita.

    3. Grande Saudação (usando visualização)

    – 1ª saudação: AOS BUDAS DAS DEZ DIREÇÕES

    Use o Mudra do Altar (Junte as palmas das mãos, com os dez dedos unidos e apontados para cima; entre as palmas das mãos, permanece um pequeno espaço vazio) e faça o seguinte:

    I. Toque o ponto entre as sobrancelhas e visualize uma luz branca que o Buda está emitindo e entra nesse ponto (purificação do corpo)

    II. Toque a garganta e visualize uma luz vermelha que o Buda está emitindo e entra na garganta (purificação da fala)

    III. Toque o coração e visualize uma luz azul que o Buda está emitindo e entra no coração (purificação da mente)

    (Nesse momento, visualize uma prostração perante todos os Budas)

    IV. Finalmente, leve o Mudra novamente à testa e o disperse

    (Se for realizar a prostração física, deve fazê-la após ter dispersado o mudra)

    – 2ª saudação: A TODOS OS BODDHISATTVAS

    Use o Mudra da Flor de Lótus (Junte as bases das palmas das mãos, mantenha os polegares de ambas as mãos se tocando inteiramente e os dedos mínimos de ambas as mãos também se tocando inteiramente, enquanto os três dedos restantes de cada mão ficam estendidos como o desabrochar de uma flor de Lótus) e repita os procedimentos I, II, III, IV, como acima.

     3ª saudação: AOS PROTETORES VAJRA (Protetores do Dharma)

    Use o Mudra do Tridente (Entrelace os dedos das mãos, enquanto a base das palmas se tocam. O polegar direito fica sobre o esquerdo e cada dedo da mão direita fica sobre o dedo correspondente da mão esquerda) e repita como acima.

    – 4ª : meio-arco: IGUALDADE UNIVERSAL

    Use o Mudra da Igualdade Universal (Estende-se os dedos indicadores verticalmente com as suas pontas se tocando, enquanto os polegares se mantém horizontalmente, com sua pontas se tocando, e os outros três dedos de cada mão se entrelaçam horizontalmente). Leve o Mudra até as sobrancelhas e faça um meio-arco. Então, disperse o Mudra na testa. (Este arco é oferecido a todos os Budas, Boddhisattvas, Protetores Vajra e Devas).

    4. Oferendas a Budas e Boddhisattvas (use o Mudra de Oferenda)

    Mudra de Oferendaentrelace os dedos de maneira que as palmas das mãos e os dedos fiquem virados para cima. Enganche o dedo indicador da mão esquerda sobre o dedo médio da mão direita. Enganche o dedo indicador da mão direita sobre o dedo médio da mão esquerda. Enganche o polegar da mão esquerda sobre o dedo mínimo da direita. Enganche o polegar da mão direita sobre o dedo mínimo da esquerda. Manipule os dedos anulares de maneira que eles fiquem em posição vertical, tocando-se na parte posterior.

    Visualização: Inicialmente, visualiza-se o Monte Meru no centro do Universo, cercado pelos Quatro Continentes. Sobre o Continente Oriental está o Sol e sobre o continente Ocidental está a Lua. Em seguida, visualizam-se as oferendas (flores, frutos, incenso, etc.), multiplicadas para primeiramente formar uma fileira, então multiplicadas para formar um campo e multiplicadas mais uma vez para preencher todo o espaço, tornando-se um tesouro precioso, enchendo o Monte Meru e todos os Quatro Continentes. Esta oferenda totalmente multiplicada no espaço é dedicada aos Budas, Boddhisattvas e Protetores do Dharma dos reinos superiores e também aos seres dos Seis Caminhos abaixo. Depois de visualizar a oferenda muito claramente, visualize todas as Divindades aceitando a oferenda.

    Então, diz-se o Verso de Oferenda:

    Monte Meru, juntamente com os Quatro Continentes, o Sol e a Lua,

    Transforme este tesouro, que é ofertado aos Budas.

    Possa esta maravilhosa oferenda

    Servir para nos purificar e auxiliar nossa evolução espiritual.

    Recite o Mantra de Oferenda:

    OM, SA-ER-UAH, DA-TA-GA-DA, I-DA-MU, GU-RU LA-NA,

    MAN-CHA-LÁ, KAN, NI-LI-YÊ, DA-YÊ-MI.

    Então, toque o mudra na testa, e disperse-o no ar.

    5. Mantra das Quatro Fases de Iniciação (Junte as palmas das mãos)

    (3 vezes)

    NAMO GURU BEI,

    (ao Grande Mestre)

    NAMO BUDA YÊ,

    (aos Budas e Boddhisattvas)

    NAMO DHARMA YÊ,

    (aos Sutras, Lei Universal)

    NAMO ZEM KYA YÊ

    (aos Grandes Monges)

    Enquanto recita “Namo Guru Bei”, visualize o Guru Grande Mestre Lu aparecendo radiante no espaço à sua frente, acima de você. Para “Namo Buda Yê”, visualize todos os Budas das Dez Direções aparecendo radiantes no espaço. Para “Namo Dharma Yê”, visualize todas as escrituras Budistas aparecendo radiantes no espaço. Para “Namo Zem Kya Yê”, visualize numerosas sanghas e sábios aparecendo radiantes no espaço.

    Após recitar três vezes o Mantra das Quatro Fases de Iniciação, imediatamente visualize o Guru aparecendo, juntamente com as Três Jóias, no Espaço Vazio acima. Visualize-os mesclando-se um ao outro, transformando-se num grande arco-íris de cinco cores (branco, vermelho, azul, verde e amarelo). Este arco-íris de cinco cores entra no praticante através do topo da cabeça e preenche-lhe o corpo todo. O praticante sente então que todos os obstáculos, más ações, feitos impuros e pecados transformam-se em vapores negros e são excretados do corpo, através de todos os poros da pele. O corpo da pessoa se torna claro como um cristal, radiante de luz..

    6. Armadura de Proteção

    – Forme o Mudra do Tridente na frente da testa.

    – Recite o Mantra de Vajrapani:

    – OM, PO LU LAN ZE LI

    (7 vezes)

    Após a recitação, toque com o mudra o ponto entre as sobrancelhas, então a garganta, o coração, o ombro esquerdo, e o ombro direito, e novamente a testa. Visualize uma brilhante luz azul irradiando do mudra. Visualize quatro raios de luz azul se expandindo, um para a esquerda, um para a direita, um para trás e um para a frente. Cada coluna de luz se transforma num Protetor Vajra, formando uma cortina de luz azul envolvendo a pessoa. Disperse o mudra. Finalmente, faça o Mudra do Altar em frente ao coração.

    7. Sutra de Budas e Boddhisattvas

    – Sutra do Grande Rei Avalokitesvara:

    GAO UANG KUAN SÜ YIN DJEN DJING

    KUAN SÜ YIN PU SÁ. NA MO FÓ. NA MO FÁ. NA MO TSANG.

    Saudação ao Boddhisattva Avalokitesvara! Namo Budhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya.

    FÓ GUO YÔ YUÉN. FÓ FÁ XIANG YIN.

    A afinidade com as Terras Puras abre as Portas do Dharma.

    CHANG LÊ UO DJING. YÔ YUÉN FÓ FÁ.

    Engajando-se na permanência, felicidade, identidade e pureza, obtém-se a bênção do Dharma.

    NA MO MO HO PO YÊ PO LO MI. SHI DA SHEN DJOW.

    Namo Maha Prajna Paramita, um grande mantra espiritual

    NA MO MO HO PO YÊ PO LO MI. SHI DA MING DJOW.

    Namo Maha Prajna Paramita, um grande mantra de sabedoria

    NA MO MO HO PO YÊ PO LO MI. SHI UH SHANG DJOW.

    Namo Maha Prajna Paramita, um mantra supremo

    NA MO MO HO PO YÊ PO LO MI. SHI UH DANG DANG DJOW.

    Namo Maha Prajna Paramita, um mantra inigualável

    NA MO DJING GUANG MI MI FÓ. FÁ ZANG FÓ.

    Namo a Pura Luz Secreta de Buda, o Buda do Tesouro do Dharma,

    SHI ZI HOU SHEN ZU YÔ UANG FÓ.

    o Tranqüilo Rei Buda com rugido de Leão e velocidade divina,

    FÓ GAO XI MI DANG UANG FÓ.

    o Rei Buda da Luz Sumeru, anunciado pelo Buda,

    FÁ HU FÓ. JIN GANG ZANG SHI ZI YÔ XI FÓ.

    o Buda Protetor do Dharma, o Buda do Tesouro Vajra Leão Que Ruge,

    BAO SHANG FÓ. SHEN TONG FÓ.

    a Preciosa Vitória de Buda, o Poder Sobrenatural de Buda,

    YAO SHI LIU LI GUANG UANG FO

    o Rei Buda da Luz Cristal da Medicina,

    PU GUANG GONG DE SHAN UANG FÓ.

    o Rei Buda da Luz Universal da Montanha Merit,

    SHAN ZHU GONG DE BAO UANG FÓ.

    o Rei Buda da Jóia Que Retém O Mérito,

    GUO SHI TCHI FÓ.

    os Sete Budas do Passado,

    UEI LAI SHIEN JIE TIEN FÓ.

    os Futuros Milhares de Budas desta afortunada Era,

    TIEN UH BAI FÓ. UAN UH TIEN FÓ.

    os Mil e Quinhentos Budas, os Quinze Mil Budas,

    UH BAI HUA SHANG FÓ. BAI YI JIN GANG ZANG FÓ.

    os Quinhentos Budas da Flor de Vitória, os Dez Bilhões de Budas do Tesouro Vajra

    DING GUANG FÓ. LIU FANG LIU FÓ MING HAO.

    e o Buda da Luz Inalterável. Os Budas das Seis Direções:

    DONG FANG BAO GUANG YÉ DIÉN YÉ MIAO ZUN YIN UANG FÓ.

    ao Leste, o Rei Buda da Voz Maravilhosa da Preciosa Luz do Palácio Venerável da Lua,

    NA FANG SHU GUEN HUA UANG FÓ.

    ao Sul, o Rei Buda da Flor das Três Raízes,

    XI FANG ZAO UANG SHANG TONG YAN HUA UANG FÓ.

    ao Oeste, o Rei Buda da Flor Resplandecente do Poder Espiritual,

    BEI FANG YÉ DIÉN TJING DJING FÓ.

    ao Norte, o Buda da Pureza do Palácio da Lua,

    SHANG FANG UH SHU DJING JIN BAO SHOU FÓ.

    Acima, os incontáveis Budas da Vigorosa Coroa de Jóias,

    XIA FANG SHAN JI YÉ YIN UANG FÓ. UH LIANG ZHU FÓ. DUO BAO FÓ.

    Abaixo, o Rei Buda do Tranqüilo Som da Lua. Todos os incontáveis Budas, Buda das Muitas Jóias,

    SHI JIA MOU NI FÓ. MI LÊ FÓ.

    Buda Shakyamuni, Buda Maitreya,

    A CHU FÓ. MI TOH FÓ.

    Buda Akshobhya, Buda Amitabha.

    ZHONG YANG YI TIÊ ZHONG SHANG. ZAI FÓ SHI JIE ZHONG ZHE.

    Todos os seres no Reino Central, e aqueles nas Terras Puras,

    XING ZHU YU DEH SHANG. JI ZAI XI KONG ZHONG.

    ao se moverem da Terra, em direção aos Céus,

    CI YÔ YU YI TIÊ ZHONG SHANG. GE LEN AN WEN XIÔ XI.

    Jorram compaixão ilimitada sobre todos os seres vivos, garantindo-lhes descanso e paz,

    DJOW YE XIÔ CHI. XIN CHANG KYO SONG CI DJING.

    para que possam devotar-se dia e noite. Através da constante invocação deste Sutra,

    NENG MIÊ SHANG SI KU. XIAO CHU ZHU DU HAI.

    a pessoa se liberta do sofrimento das mortes e renascimentos, e fica livre de todos os muitos tipos de sofrimento.

    NA MO DA MING KUAN SÜ YIN. GUAN MING KUAN SÜ YIN.

    Namo a grande sabedoria de Avalokitesvara, o Avalokitesvara Observador,

    GAO MING KUAN SÜ YIN. KAI MING KUAN SÜ YIN.

    o Avalokitesvara nobre, o Avalokitesvara de mente aberta

    YAO UANG PU SÁ. YAO SHANG PU SÁ.

    o Boddhisattva Rei da Medicina, o supremo Boddhisattva da Medicina,

    UAN SHU SHI LI PU SÁ. PU SHIEN PU SÁ.

    Boddhisattva Manjusri, Boddhisattva Samantabhadra,

    XI KONG ZANG PU SÁ. DEH ZANG UANG PU SÁ.

    Boddhisattva Akasagarbha, Boddhisattva Ksitigarbha

    TJING LIANG BAO SHAN YI UAN PU SÁ.

    os bilhões de Boddhisattvas do Tesouro da Montanha Clara e Fresca,

    PU GUANG UANG RU LAI HUA SHANG PU SÁ.

    o Boddhisattva da Luz Universal, Venerável Rei Tathagata,

    NIEN NIEN SONG CI DJING. TCHI FÓ SHI ZUN. JI SHOU DJOW YÉ.

    Cantando este Sutra continuamente, os Sete Budas Venerados no Mundo recitam este mantra :

    (7 vezes)

    LI PO LI PO DEH. KYO HO KYO HO DEH. TOH LO NI DEH.

    NI HO LA DEH. PI LI NI DEH. MO HO TIÊ DEH. DJEN LEN TIEN DEH.

    SO HA.

    8. Mantra de Renascimento (7 vezes)

    (Este Mantra tem por finalidade aumentar a afinidade com a Terra Pura de Amitabha).

    Visualize que seus parentes, ancestrais, amigos, inimigos e todos os seres nos Seis Caminhos – deuses, humanos, asuras (anti-deuses), fantasmas famintos, animais e seres do inferno – ficam em cima de um lótus, recebendo luz do Buda Amitabha, a qual está guiando todos para a Terra Pura de Felicidade de Paraíso de Oeste )

    NA-MO A-MI-DO-PO-YÊ, DO-TA-GA-DO-YÊ, DO-DÊ-YÊ-TA, A-MI-LI-DU PO PI, A-MI-LI-DO SÊ DAN PO PI, A-MI-LI-DO PEK-GA-LAN-DÊ,

    A-MI-LI-DO PEK-GA-LAN-DO, GA-NI-NI KA-KA-LA, JI-DO-KA-LI, SO-HA.

    9. Exercício de Integração com o Grande Mestre (Padmakumara)

    (1). Mudra de Padmakumara (do Grande Mestre):

    Forme o Mudra : “A mão direita fechada, com o polegar e o dedo médio unidos de modo que estes dois dedos formem um círculo; o pulso virado para dentro e os outros dedos apontados para cima (este é o Mudra de Ensinamento). A mão esquerda fechada, os dedos apontando para cima, com o dedo indicador e o polegar unidos de tal modo que formem um círculo, virado para fora; dobre os dedos médio e anular para tocarem a palma da mão; o dedo mínimo permanece apontando para cima (este é o Mudra de Segurar o Lótus). Coloque o pulso direito em frente ao lado direito do peito e o pulso esquerdo em frente ao lado esquerdo do peito.

    Recite silenciosamente o verso de Evocação:

    Sua Natureza é pura como um Lótus e Seu corpo transcende para a forma- Dharma.

    Na Sua mão direita, forma o Mudra de Ensinamento, na Sua mão esquerda, o Mudra de Segurar o Lótus.

    Ele Se manifesta em milhões de Reinos em trajes celestiais.

    Ele é maravilhoso e dignificado.

    Recebendo transmissões da linhagem do Taoismo, Sutrayana e Vajrayana,

    Ele realiza a fusão de todas elas, resultando num Dharma precioso, inestimável.

    O Dharma do Budismo Real pode beneficiar todos os seres sensíveis

    E libertá-los todos, sem que nenhum seja abandonado.

    (2). Visualização

    Primeiro, esvazie sua mente. Então, através da dimensão de consciência aberta, aparece um lago com uma superfície brilhante, como um espelho. No meio do lago está uma montanha alta e íngreme. No cume desta montanha está um lótus de muitas pétalas, sobre o qual se senta o Guru, o Grande Mestre Lu. Ele está usando uma Coroa Budista de Cinco Pontas e seu corpo irradia, para todas as direções, um arco-íris com centenas de cores. Ele está circundado por anéis concêntricos com todos os líderes de linhagem do passado. À sua direita, estão reunidos os Budas das Dez Direções, e à sua esquerda, todos os grandes Boddhisattvas, Sábios e Sanghas. Abaixo dele estão os Quatro Reis Celestiais e outros Protetores do Dharma.

    No ponto entre as sobrancelhas do Guru uma sílaba-semente “OM” jorra um raio de luz branca brilhante, que entra no ponto entre as suas sobrancelhas, limpando obstáculos kármicos do seu corpo. Então, no centro da garganta do Guru, uma sílaba-semente “AH” jorra um raio de luz vermelha brilhante, que entra no ponto central de sua garganta, limpando obstáculos kármicos de sua fala. No centro do coração do Guru, uma sílaba-semente “HUM” jorra um raio de luz azul brilhante, que entra no centro do seu coração, limpando obstáculos kármicos de sua mente.

    Agora o Guru e o conjunto de Budas e Boddhisattvas irradiam um arco-íris de cinco cores (Branca, Vermelha, Amarela, Azul e Verde), envolvendo todo o seu corpo, lavando e removendo todos os obstáculos e karmas negativos de tempos imemoriais. Estes venenos são expelidos através de todos os poros de sua pele em forma de fumaça negra, que desaparece no espaço, deixando a pessoa clara como um cristal e cheia de alegria.

    (Você também pode visualizar o Guru condensando-se num ponto de luz, que entra em seu corpo através do chakra coronário – topo da cabeça -, desce através do canal central para se fixar no Lótus de Oito Pétalas do coração. Gradualmente, esta forma em miniatura se expande em tamanho e preenche completamente o seu corpo. Ao se tornar uno com o Guru, você permanece neste estado de consciência).

    (3). Mantra do Grande Mestre (Padmakumara – 108 vezes):

    Disperse o Mudra na testa e use o colar de contas. Ao recitar a última sílaba “HUM”, mentalize o desabrochar de uma flor de Lótus luminosa no seu coração. Na contagem de cada bola, visualiza-se que o Mestre aparece dentro de uma grande esfera em sua frente, emitindo luz de purificação .

    OM, GU-RU, LIAN-SHEN SIH-DI, HUM

    10. Exercício de Respiração em Nove Fases e Meditação (Entrada em Samadhi)

    Os iniciantes que não estão familiarizados com esta prática, podem realizar a prática mais simples da respiração de círculo completo. Respiração de círculo completo significa respirar calmamente, devagar, e profundamente (cerca de 6 tempos para cada inalação e 6 tempos para cada expiração). O ar deve alcançar o dan-tien (ponto que se situa quatro dedos abaixo do umbigo) ao fim de cada inalação.

    Respiração Circular em Nove Fases:

    Sente-se calmamente, na postura Vairocana alinhada: sente na posição lótus completa com os pés cruzados e presos, descansando nas coxas opostas, com as mãos formando o Mudra de Meditação ou em posição de equilíbrio. A espinha deve ficar reta como um arco; o queixo mais baixo; a língua toca o céu da boca e os olhos ficam focados em um único objeto.

    Visualize seu corpo puro e transparente como um cristal brilhante, com três “canais de energia sutis”, da seguinte forma: O canal central começa no local que está quatro dedos abaixo de seu umbigo (chamado dan-tien em chinês e hara em japonês), e ascende e se abre como uma trombeta dentro do crânio, mas fica ali fechado.

    Os canais esquerdo e direito também começam no dan-tien, mas se dividem em dois ramos que sobem lateralmente, paralelos ao canal central até o nível da coroa (topo da cabeça) e então se curvam para terminar nas narinas esquerda e direita, respectivamente.

    Agora siga os passos adiante da respiração circular em nove fases. Cada respiração deve ser muito lenta, suave, profunda e completa.

    Visualize o seu Guru ou a sua divindade pessoal aparecendo no espaço, irradiando luz branca. Então, visualize a luz branca entrando pela narina direita e aí se transformando em luz vermelha. Visualize a luz vermelha descendo através do canal da direita até o dan-tien e depois subindo através do canal esquerdo, ainda vermelha, e saindo pela narina esquerda como fumaça negra. Esta é a 1ª etapa.

    Visualize a luz branca entrando pela narina esquerda e ali se transformando em vermelha; desce através do canal da esquerda até o dan-tien e, depois, sobe pelo canal da direita e sai pela narina direita como fumaça negra. Esta é a 2ª etapa.

    Visualize a luz branca entrando simultaneamente por ambas as narinas e ali se transformando em luz vermelha, descendo pelos canais laterais até o dan-tien. A luz vermelha sobe então através do canal mediano até o alto da cabeça, para descer novamente através do canal mediano até o dan-tien. Então, no dan-tien, ela sobe tanto pelo canal direito como pelo esquerdo e sai através de ambas as narinas como fumaça preta. Esta é a 3ª etapa.

    A 4ª etapa é igual à segunda; a luz entra pela narina esquerda e sai pela direita.

    A 5ª etapa é igual à primeira; a luz entra pela narina direita e sai pela esquerda.

    A 6ª etapa é igual à terceira; a luz entra e sai através de ambas as narinas.

    A 7ª etapa é igual à terceira; a luz entra e sai através de ambas as narinas.

    A 8ª etapa é igual à primeira; a luz entra pela narina direita e sai pela esquerda.

    A 9ª etapa é igual à segunda; a luz entra pela narina esquerda e sai pela direita.

    Entrando em Samadhi (Meditação Profunda)

    Após o exercício de respiração, você estará muito calmo e poderá prosseguir a meditação profunda, visando a integração com o Cosmos. Mentalize o Grande Mestre presente acima de nós, transformando-se em uma bola de luz brilhante. Esta bola vai se condensando em um único ponto brilhante e entra no seu canal central através do chakra coronário, emitindo luz conforme desce. Mentalize uma flor de Lótus desabrochando em seu coração. O ponto de luz irá pousar lentamente sobre o Lótus. O ponto de luz amplia-se até cobrir todos os seus corpos. Mentalize seu corpo se transformando na forma do Grande Mestre até que não haja mais diferença entre você e ele. Medite profundamente para entrar em equilíbrio total com o Cosmos, sem nenhum sentimento pessoal.

    11. Mantras de outros Budas e Boddhisattvas

    (Buda Amitabha)

    – OM, A-MI DÊ-UAH, SHIÊ

    (Bodddhisattva Avalokitesvara)

    – OM, MA-NI PEI-MI, HUM

    (Boddhisattva Ksitigarbha, purifica os karmas fixos)

     OM, PUN-LÁ-MÔ LIN-TO-LIN, SO-HA

    (Mantra do coração do

    Boddhisattva Ksitigarbha)

    – OM, HA HA HA, UEI SAM-MO-YIÊ, SO-HA

    (Boddhisattva Maha Cundi)

    – OM, DZE-LI DZU-LI ZHUN-TE, SO-HA

     

    (Zampalá)

    – OM, ZAM-PA-LÁ, CHA-LAN CHA-NA-YÊ, SO-HA

    (Padmasambhava)

    – OM, AH HUM, BE-DZA, GU-RU, BE-MA, SIH-DI, HUM, SHIÊ

    (Padmakumara)

    – OM, AH HUM, GU-RU BEI, AH-HO-SA-SA-MA-HA, LIAN-SHEN SIH-DI HUM

    (Buda da Medicina)

    – DÊ-YÉ-TÁ, OM, BE-KA-DZE-YÉ, BE-KA-DZE-YÉ, MA-HA BE-KA-DZE-YÉ, LA DA SA MO KYAH-DO-AH, SO-HA.

    12. Saudação aos 36 trilhões 119 mil e 500 Budas Amitabha.

    (3 vezes)

    13. Dedicação

    Possam todos aqueles que apreciam o nome do Buda Amitabha

    Nascerem juntos na Terra Pura do Seu Paraíso Ocidental

    Retribuindo a Generosidade dos Quatro Estágios de Cima,

    (Visualizar Amitabha e seu clã aparecendo acima, nos Quatro Estágios da Generosidade)

    E ajudando os que sofrem nos Três Caminhos de baixo.

    (Visualizar três círculos negros, representando os seres dos reinos do inferno, fantasmas famintos e animais)

    Ao ver o Buda, possa eu ser liberado do ciclo de nascimentos e mortes;

    E possa eu desenvolver as qualidades do Estado de Buda

    E assim libertar todos os que sofrem.

    (Visualizar luzes dos Budas e Bodhisattvas brilhando sobre todos os seres, inclusive sobre aqueles nos três círculos negros. O seu karma negativo é purificado e o espaço se torna preenchido com uma luz radiante)

    Como praticante do Budismo Real, dedico este merecimento em prol de todos, que todos possam ter saúde, fiquem livres dos obstáculos, possam se fortalecer na devoção, e que todas as circunstâncias se tornem auspiciosas.

    (Neste momento, pode-se fazer silenciosamente a própria dedicação pessoal)

    – Que todas as súplicas sejam totalmente realizadas.

    (O dirigente levanta o bastão Vajra na mão direita e desenha um círculo, cujo traço é visualizado como uma luz vermelha de fogo radiante).

    – Possam todos os obstáculos ser removidos.

    (O dirigente levanta o bastão Vajra na mão direita e o aponta para o ar, onde uma parede de escuridão é visualizada. Então o dirigente entoa com força, por duas vezes, “Wun”, soando simultaneamente o sino Vajra na mão esquerda e visualizando uma luz branca penetrando e dissolvendo a escuridão).

    14- Mantra de cem sílabas

    OM, BE-DZA, SA-DO SA-MA-YÁ, MA-NU BA-LA-YÁ, BE-DZA SA-DO DE-LU-PA-DE-CHÁ, ZE-ZO MI BA-UÁ, SU-DO KA-YU MI BA-UÁ, SU-PU KA-YU MI BA-UÁ, AN-NU-LA-DO MI BA-UÁ, SA-ER-UÁ, SID-DI, YAN BU-LA-YA-CHÁ, SA-ER-UÁ, KA-ER-MÁ, SU-CHA-MI, JI-TA-MU SI-LI-YAM, GU-RU-HUM, HA HA HA HA HOH, BA-GA-UAN SA-ER-UÁ, DA-TA-GA-TA, BE-DZA, MA-MI MUN-CHA, BE-SI BA-UA, MA-HA SA-MA-YÁ, SA-DO-AH, HUM, PEI.

    15. Grande Saudação usando a visualização.

    1º. Saudação aos Budas das Dez Direções

    (Use o Mudra do Sacrário)

    . Saudação a todos os Bodhisattvas

    (Use o Mudra Lótus)

    . Saudação aos Protetores Vajra

    (Use o Mudra do Tridente Vajra)

    4º. Meio-arco

    (Use o Mudra Universal)

    16. Mantra de Finalização

    OM, PU LIN

    (3 vezes)

    OM, MANI PEI MI HUM

    (fim da sessão)

    Bater palmas duas vezes, visualizando que você está emitindo luz branca. Cruze os braços e estale os dedos, visualizando que você está emitindo luz vermelha.

    COMO FAZER A INICIAÇÃO COM O GRANDE MESTRE LU

    1. PESSOALMENTE

    Marque com antecedência uma visita ao “Quarteirão do Budismo Tântrico Real” (“True Buddha Tantric Quarter”) em Redmond, Washington, Estados Unidos, para receber a energização de sua Iniciação diretamente do Grande Mestre Lu. Telefone: (001) 206-882-0916

    2. POR ESCRITO

    Nem sempre é possível para alguém que mora distante vir pessoalmente fazer a sua Iniciação. Assim, aqueles estudantes que desejarem se iniciar, tem a opção de, no dia 1º ou dia 15 de qualquer mês lunar, às 7.00 horas da manhã, na posição de frente ao sol nascente, recitar três vezes o Mantra das Quatro Fases de Iniciação: “Namo Guru bei, Namo Buddha yê, Namo Dharma yê, Namo Sangha yê” e se prostrar três vezes.

    No dia 1° ou dia 15 de qualquer mês lunar, no “Quarteirão do Budismo Tântrico Real”, Mestre Lu realiza uma cerimônia de “Energização de Iniciação à distância” – para energizar todos os estudantes que não puderam vir pessoalmente.

    Um estudante que faça a sua Iniciação à distância, após realizar os ritos em sua casa, necessita somente mandar uma carta para o “Quarteirão do Budismo Tântrico Real”, declarando que está buscando a Iniciação, juntamente com seu nome, endereço, idade, e um pequena taxa para fazer oferendas aos Budas. Ao receber a carta., Mestre Lu enviará um certificado, uma fotografia do mestre e uma anotação informando o nível de prática com o qual deve começar.

    O endereço do “Quarteirão do Budismo Tântrico Real” é:

    Grande Mestre Sheng-Yen Lu

    17102 NE 40th Ct

    Redmond, WA 98052, USA

    PROCEDIMENTO PARA A PRÁTICA DE

    QUATRO ETAPAS PRELIMINARES TÂNTRICAS

    (Todas as transcrições dos Mantras baseiam-se na pronúncia do Grande Mestre Lu).

    –          Antes de começar a prática, recomenda-se que os praticantes se sentem calmamente por alguns minutos para regular sua respiração e concentrar suas mentes. Podem também visualizar seus parentes, ancestrais, amigos, inimigos e todos os seres nos Seis Caminhos – deuses, humanos, asuras, fantasmas famintos, animais e seres do inferno – vindo para a prática.

    –          Recitar sete vezes da Mantra de Grande Mestre Lu: OM, GU-RU, LIAN-SHEN SIH-DI, HOM

    –          Visualizar a linhagem da Escola de Budismo Real: Buda Vairocano, Lacano, bodddhisattva Lótus e Grande Mestre Lu.

    –          Visualizar a presença do Grande Mestre e budas e bodddhisattvas emitindo luz para bençoar praticantes.

     

    *  Mantra de Abertura (Junte as palmas das mãos)
    OM MANI PEI MI HOM

    ·     1.     Mantras de Purificação

    (Purificação da fala)

    OM, SHO-LI, SHO-LI, MA-HA SHO-LI, SHO-SHO-LI, SO-HA

    (Purificação do corpo)

    OM, SHO-DO-LI, SHO-DO-LI, SHO-MO-LI, SHO-MO-LI,  SO-HA

    (Purificação da mente)

    OM, FO RI LA DAM, HO HO HUM

    (Chamando o Espírito Protetor do Local)

     NAMO, SAM-MAN-DO, MU-TO-NAM, OM, DU-LU DU-LU DI-UEI, SO-HA

     


     

    2. Mantra de Invocação : OM AH HUM, SO-HA (3 vezes)

    Hom   Tibetano                Sanscrito

    (A finalidade deste Mantra é invocar todas as divindades do altar. Enquanto estiver recitando a sílaba “hom”, visualize em seu coração uma flor de lótus branca segurando a sílaba-semente “hom”. A partir disto, um raio de luz branca muito brilhante sobe e sai através do topo de sua cabeça,  entrando no espaço).

    • Chamamos sinceramente os Budas e Boddhisattvas:

    Namo o Grande Mestre Vajra Buda Vivo Lian-Sen.

    Namo Buda Shakyamuni.

    Namo Buda Amitabha do Paraíso Ocidental.

    Namo Boddhisattva Kuan Yin

    Namo Buda de Medicina.

    Namo Boddhisattva Ksitigarbha

    Namo a Mãe Dourada do Lago Primordial.

    Namo Padmasambhava

    Namo Maha Cundi.

    Namo Zampalá

    Namo Boddisattva Maitreya

    Namo Mahakala

    Namo Protetores Locais

    Todos os Budas em todas as partes, através dos Três Tempos.

    Todos os Boddhisattvas e Mahasattvas.

    Todos os Protetores do Dharma, Reis de dragão e Divindades Celestiais 

    Namo Maha Prajna Paramita.

    ·     3.     Grande Saudação (usando visualização)

    Use o Mudra do Sacrário (Junte as palmas das mãos, com os dez dedos unidos e apontados para cima; entre as palmas das mãos, permanece um pequeno espaço vazio) e faça o seguinte:

    I. Toque o ponto entre as sobrancelhas e visualize uma luz branca que o Buda está emitindo e entra nesse ponto (purificação do corpo)

    II. Toque a garganta e visualize uma luz vermelha que o Buda está emitindo e entra na garganta  (purificação da fala)

    III. Toque o coração e visualize uma luz azul que o Buda está emitindo e entra no coração  (purificação da mente)

    (Nesse momento, visualize uma prostração perante todos os Budas)

    IV. Finalmente, leve o Mudra novamente à testa e o disperse

    (Se for realizar a prostração física, deve fazê-la após ter dispersado o mudra)   2ª saudação: A TODOS OS BODDHISATTVAS

    Use o Mudra do  Lótua, visualização igual à anterior  3ª saudação: AOS PROTETORES

         Use o Mudra do Tridente Vajra, visualização igual à anterior  4ª meio-arco: IGUALDADE UNIVERSAL

    4.Oferendas

     

    Mudra de Oferenda

    Visualizar multiplicação de oferendas que enchem tudo universo e oferecer para budas, boddhisattvas e todos seres. Recitar o Verso de Oferenda:

           

    Recite o Mantra de Oferenda:
    OM,  SA-ER-UAH, DA-TA-GA-DA, I-DA-MU, GU-RU  LA-NA,
    MAN-CHA-LÁ, KAN, NI-LI-YÊ,  DA-YÊ-MI.

    Então, toque o mudra na testa,  e disperse-o no ar.

    • 5.     Mantra das Quatro Fases de Iniciação  (Junte as palmas das mãos)

    (3 vezes)NAMO GURU BEI,(ao Grande Mestre)NAMO BUDA YÊ,(aos Budas e Boddhisattvas)NAMO DHARMA YÊ, (aos Sutras, Lei Universal)NAMO ZEM KYA YÊ(aos Grandes Monges)

    • 6.     Armadura de Proteção
    –  Forme o Mudra  do Tridente na frente da  testa.
    –   Recite o Mantra de Vajrapani:
    –         OM, PO LU LAN ZE LI

    –         (7 vezes)Após a recitação, toque com o mudra o ponto entre as sobrancelhas, então a garganta, o coração, o ombro esquerdo, e o ombro direito, e novamente a testa.   Visualize uma brilhante luz azul irradiando do mudra. Visualize quatro raios de luz azul se expandindo, um para a esquerda, um para a direita, um para trás e um para a frente.  Cada coluna de luz se transforma num Protetor Vajra, formando uma cortina de luz azul envolvendo a pessoa. Disperse o mudra. Finalmente, faça o Mudra do Altar em frente ao coração.

     

     

    7. Exercício de Integração com o Boddhisattva Vajrasattva

    Mudra

    Visualização

    Primeiro, esvazie a mente. Então, através da dimensão de consciência aberta, aparece um mar com uma superfície brilhante, como um espelho. No meio do mar, aparece um disco de lua. No meio da lua aparece uma sílaba “Hom” . A sílaba gera e transforma-se em Boddhisattva Vajrasattva, sentado em cima de flor de lótus com uma Coroa Budista de Cinco Pontas. Sua mão direita está segurando a bastão vajra em frente coração e mão esquerda segurando sino ao lado de perna esquerda, No ponto de sua coração, existe um discol de mantra de cem sílabas, gerando e emitindo luz branca.

    O praticante visualiza que está recebendo este feixe de luz, energizando, purificando e limpando seu obstáculos kármicos. O corpo do praticante ficará brilhante e chieo de felicidade.

    8. Mantra do Cem Sílabas( 21 vezes):

    OM,  BE-DZA SA-DO  SA-MA-YÁ,  MA-NU  BA-LA-YÁ,

    BE-DZA SA-DO  DE-NU-PA-DE-ZHÁ,  ZHE CHO  MI BA-UÁ,

    SU-DO KA-YU  MI BA-UÁ, SU-PU KA-YU  MI BA-UÁ,

    AN-NU-LA-DO  MI BA-UÁ,

     SA-ER-UÁ,  SID-DI,  YAN BU-LA-YA-ZHÁ,

     SA-ER-UÁ,  KA-ER-MÁ,  SU-ZHA-MI,  SI-TA-MU, SI-LI-RUN,

    GU RU HOM, HA HA  HA HA HOH, BA-GA-UN,

     SA-ER-UÁ,  DA-TA-GA-TA, BE-DZA  MA-MI MUN-ZHA, 

    BE-SI BA-UA,  MA-HA SA-MA-YÁ,  SA-DO-AH,  HOM, PEI.  

    9. Meditação (Entrada em Samadhi)

    Após o exercício de respiração, você estará muito calmo e poderá prosseguir a meditação profunda, visando a integração com o Cosmos.

    1). Mentalize o Vajrasattva presente acima de nós,

    2) Mentalize uma flor de Lótus desabrochando em seu coração. No meio de flor de lótua têm uma sílaba “HOM”, emitindo luz branca

    3) Mentaliza o Vajrasattva transformando-se em uma bola de luz brilhante. Esta bola vai se condensando em um único ponto brilhante e entra no seu canal central através do chakra coronário, emitindo luz conforme desce. O ponto de luz irá pousar lentamente sobre o Lótus.

    4) O ponto de luz amplia-se até cobrir todos os seus corpos. Mentalize seu corpo se transformando na forma do Vajra sattva até que não haja mais diferença entre você e ele. Medite profundamente para entrar em equilíbrio total com o Cosmos, sem nenhum sentimento pessoal.

    • Verso de dedicação

    O Grande Mestre Buda Vivo Lian Shen ensina ampla Darhma Tântrica,

    o Vajrasattva se manifesta a coração de Vajra.

    Dois se difundir em integração completa,

    eliminando obstáculos kármicos e ficará totalmente purificado.

    • 10. Mantras de outros Budas e Boddhisattvas
    (Buda Amitabha) –  OM, A-MI DÊ-UAH, SHIÊ
    (Bodddhisattva Avalokitesvara) –  OM, MA-NI PEI-MI, HOM
    (Boddhisattva Ksitigarbha, purifica os karmas fixos) –  OM, PUN-LÁ-MÔ  LIN-TO-LIN, SO-HA
    (Mantra do coração doBoddhisattva Ksitigarbha)  –  OM, HA HA HA, UEI SAM-MO-DÊ, SO-HA
     
    (Boddhisattva Maha Cundi) – OM, DZE-LI DZU-LI ZHUN-TE, SO-HA
    (Zampalá) OM, ZAM-PA-LÁ, CHA-LAN CHA-NA-YÊ, SO-HA
    (Padmasambhava) – OM,  AH  HUM, BE-DZA,  GU-RU,  BE-MA,  SIH-DI, HUM, SHIÊ
    (Padmakumara)  OM, AH HUM, GU-RU BEI, AH-HO-SA-SA-MA-HA, LIAN-SHEN SIH-DI HUM
    (Buda da Medicina) – DÊ-YÉ-TÁ, OM, BE-KA-DZE-YÉ, BE-KA-DZE-YÉ,   MA-HA BE-KA-DZE-YÉ,  LA DA  SA MO  KYAH-DO-AH,  SO-HA.
     
    •      Saudação aos 36 trilhões 119 mil e 500 Budas Amitabha.
    (3 vezes)
     
    • 11. Grande Saudação usando a visualização.
    1º.  Saudação aos Budas das Dez Direções (Use o Mudra do Sacrário)
    2º.  Saudação a todos os Bodhisattvas (Use o Mudra Lótus)
    3º.  Saudação aos Protetores Vajra (Use o Mudra do Tridente Vajra)
    4º.  Meio-arco (Use o Mudra Universal)
    • 12.    Mantra de Finalização
    OM, PU LIN (3 vezes)
    OM, MANI PEI MI HOM


    NOTAS BIBLIOGRÁFICAS:

    8. WOODROW, Alain, As Novas Seitas, p. 228.

    9. DROOGERS, André, Ciências da Religião, Vol. II, p. 123.
    10. GARCIA, João Fernandes, artigo: “Profetas Falsos de Nossos Dias, Seicho.no-iê”, Jornal Palavra da Vida, nº 89./1980.
    11. BIORK, Israel Carlos, artigo: “Quem São Eles? Seicho-no.iê, a Fraude Que Envolve 400.000 Brasileiros” – Jornal Palavra da Vida, s.d.

    • Budismo, artigo da Wikipédia Lusófona
    • Nirvana, artigo da Wikipédia em inglês
    • Gnossisonline
    • TEMPLO ZEN TI

      da Escola de Budismo Real

      Rua Félix Guilhem 268 /274, Lapa de Baixo

      CEP:05069-000, São Paulo, SP, Brasil

      Compilação: Olenka Franco, Chen Tsung Jye da Associação Jen Ti:

      Referência: tradução e compilação em inglês de Janny Chow da Purple Lotus Society e de Kender Tomko, Acharya, revista em 1991.

Illuminati, Os Templários, A Ordem DemoLay & a religião do Egito quinta-feira, jan 26 2012 


ORDO ILLUMINATORUM

ORDEM ILLUMINATI

Ordo Illuminatorum ou Ordem Illuminati é uma instituição iniciática, filosófica, filantrópica e religiosa. Nos seus fundamentos estão segredos específicos, formando uma sociedade baseada no sigilo e na obediência. A Illuminati é uma associação animada por dois princípios: igualdade e justiça. Toda sua manifestação é baseada nestas duas premissas que são geradoras de luz para a humanidade.

A Ordem, composta de 13 graus, baseados nos ritos de natureza maçônica, templária e nos antigos mistérios, se propõe a levar o mundo a uma Nova Ordem Mundial e para isso conta com as forças motrizes da sociedade como um todo, independente de ideologias e religiões. Sua filosofia é baseada nos mais puros princípios morais, sem esquecer os ensinamentos dos grandes mestres de todos os tempos. Todo iluminado é formado de modo a oferecer o máximo de si, para todos. Sua única vinculação é com a verdade inscrita no templo chamado Natureza.

 

ORIGENS

A Ordem dos iluminados, como também é conhecida, nascida no alvorecer da história da humanidade, foi desenvolvida ao longo do tempo, por diversos líderes, entre eles: Hassan Sabath (nazarins – 1090) e Bayezid Ansari (roshynaia – 1550). Oficialmente, consta que em 1776, o alemão Adam Weishaupt, um professor de direito canônico e membro de uma ordem terciária jesuíta, funda a Ordo Illuminatorum, uma sociedade disciplinada, secreta e voltada ao progresso e a liberdade, baseada em princípios de reforma moral e social, que tinha por objetivo organizar rosacruzes, maçons, esotéricos, clérigos e outras ordens numa poderosa sociedade, com o intuito de promover as mais importantes mudanças político-sociais dos 200 anos seguintes. Seus membros eram recrutados na nobreza, clero, burguesia, sábios, maçons, rosacruzes e templários.

 

PERSEGUIÇÃO, EXTINÇÃO E CLANDESTINIDADE

Da obra dos Illuminati surgiram diversos movimentos sociais, entre eles, o anarquismo, carbonarismo, marxismo, socialismo, o trabalhismo (que elegeu o dia 1° de maio), os democratas e outros diversos partidos e organizações políticas libertárias. Assim se iniciou a mais feroz das lutas contra a tirania, e uma luta implacável contra os dogmáticos. Outros irmãos dedicaram-se ao progresso da ciência, da cultura e da sociedade. Por essa razão, a Ordem foi perseguida e dada por extinta em 1785. Neste momento entendeu-se que uma Ordem anti-tiranica só poderia sobreviver no máximo segredo. Então, acolhidos nas Lojas Maçônicas, os Illuminati puderam continuar com o seu trabalho até o final do Sec. XX.

 

A ORDEM ILLUMINATI NA ATUALIDADE

Os governantes invisíveis da humanidade, nos tempos antigos, escolheram o mestre Hassan ibn Sabbath como o primeiro chefe supremo dos iluminados, até que quatrocentos anos mais tarde surgisse outro grande líder designado para a nova dinastia dos illuminati, o mestre Bayezid Ansari. Duzentos anos depois (1776), a chefia da Ordem muda-se para o Ocidente, sendo o novo mestre supremo Adam Weishaupt.

A partir da extinção da Ordem ocorrida em 1785, houve uma expansão mundial, já que diversos membros banidos da Bavária foram expalhados por toda Europa, América e Asia. Hoje diversas organizações seguem os princípios iluministas, mesmo não usando o denominação ‘Illuminati’. Muitas ordens passaram a imitar suas características, porém, algumas, sem a pureza da doutrina que caracteriza o verdadeiro iluminismo. Então, em 1999, duzentos anos depois desde o último grande chefe, os governantes invisíveis novamente escolheram o seu novo representante, o Mestre Paolo Bortel (maçom/rosacruz) para receber a milenar herança e fundar a nova geração da Ordem Illuminati.

Os conhecimentos da tradição foram organizados conforme as antigas instruções milenares, igualando caracteristicamente as organizações de Hassan Sabbath, Bayezid Ansari e Adam Weishaupt. Sob a jurisdição do poderoso Deus, o mestre atual dirige a Ordem, recrutando simpatizantes em todos os países, independente de raças e credos. “A Ordem Illuminati reúne milhares de seguidores sinceros ao redor do mundo. A idéia de uma Nova Ordem de paz, segurança e prosperidade têm atraído grandes lideranças”.

 

ESTRUTURA DA ORDEM ILLUMINATI

A Ordem Illuminati está organizada de modo sigiloso em diversas partes do mundo e do Brasil. Os locais são mantidos em segredo para dificultar a ação de curiosos e demais instrusos. A Ordem divide-se em Lojas Estaduais, Regionais e Municipais. Conta com uma diretoria e um Conselho, que é orgão máximo de decisão e representação. Como Estruturas Associadas existem: O Círculo Illuminati, destinado a simpatizantes e estudiosos, a Liga Illuminati, para os clericais e membros de ordens religiosas, a Fraternidade Illuminati para os oficiais de carreira das forças armadas, a Juventude Illuminati para os de idade entre 14 a 24 anos, e o Tribunal Illuminati para membros do judiciário.

 

PRINCÍPIOS DA ORDEM ILLUMINATI

1° Crença em Deus
2° Soberania da Ordem
3° Princípios Iluministas
4° Estudo e desenvolvimento dos mistérios de Deus e do Universo
5° Refundação da Ordem em 1° de maio de 1776
6° Manutenção do real segredo como forma de união das irmandades
7° Treinamento especial nas artes e ciências esotéricas
8° Manutenção do sigilo das atividades
9° Respeito as leis do país

 

OS TREZE PONTOS PARA A NOVA ORDEM MUNDIAL

1° Moeda mundial
2° Linguagem universal
3° Monitoramento
4° Renda mínima
5° Pleno emprego
6° Ensino gratuíto até nível superior
7° Repressão total a contravenção e ao crime
8° Saúde e saneamento a nível mundial
9° Planejamento familiar
10° Fim da fome e da miséria
11° Liberdade irrestrita de opinião e manifestação
12° Fim da mendicância, da prostituição e do trabalho infantil
13° Criação da polícia e do exército da Nova Ordem

Para saber mais ou entrar em contato com a Ordem Illuminati, visite o seguinte endereço:

“FIAT JUSTITIA, RUAT COELUM”
“Faça-se a justiça, mesmo que desabem os céus”

Os Templários


ORIGENS

No final do século XI, a Europa, enfrentava uma profunda crise econômica e vivia um momento de estagnação sócio-cultural. O Cristianismo encontrava-se tumultuado e dividido; esse clima tenso era propício para guerras e disputas internas que só colaboravam para o agravamento da situação.

O novo Sumo Pontífice a ocupar o Trono de São Pedro, Urbano II, eleito papa em 1088, revelou-se, muito além daquelas qualidades e funções cabíveis ao suposto representante de Deus na terra, um notável político e excelente articulador.

Um dos sonhos da Igreja da época, e de Urbano II, era retomar a cidade de Jerusalém, cuja posse estava nas mãos dos “infiéis do islã” havia mais de quatro séculos, desde o ano 638 d.C., quando fora tomada pelo exército muçulmano. Além da importância histórica para os cristãos da própria cidade em si, os supostos tesouros ali encerrados, havia também por parte de toda a alta hierarquia do clero, o desejo de “unificar” cristãos ocidentais e orientais sob o jugo único do pontificado Papal. Esses eram motivos mais que suficientes para justificar uma empreitada a terra santa.

A habilidade política do Papa Urbano II conquistou a submissão espiritual de praticamente todos os cristãos ocidentais, fazendo com que parte da Europa entendesse que havia uma necessidade premente e divina de se recuperar aquilo que, por direito, pertencia aos cristãos. E desta forma foi articulada a Primeira Cruzada, cujo divino objetivo era “devolver a Deus o que era de Deus”. Teve início a Primeira Cruzada, e assim Jerusalém viria a cair sob domíínio cristão ocidental. Estava inalgurada a era das “guerras santas”.

As peregrinações, naquela época, eram costumeiras entre os europeus, principalmente entre os cristãos, sendo uma atividade abençoada e encorajada pela Igreja e pelo Papa. Um dos caminhos de maior importância, senão o mais importante, era justamente aquele que conduzia os peregrinos à Terra Santa, ou seja, Jerusalém. Esse caminho, contudo, não era seguro, deixando os que nele se aventurassem a toda sorte de bandidismo, assaltos, etc., e mesmo à morte.

Alguns anos após a queda de Jerusalém, em 1118, nove Cavaleiros então, liderados por Hughes de Payens, todos veteranos da Primeira Cruzada, se reuniam para prestar um nobre serviço ao reino cristão e fundaram a Ordem dos Cavaleiros de Cristo, tomando o tríplice voto de Castidade, Pobreza e Obediência, dedicando suas vidas, dali até a morte, à proteção dos peregrinos e à garantia do Reino de Cristo.

O então novo Rei de Jerusalém, Balduíno II, que sucedera seu primo Balduíno I, logo viu na atitude dos nobres e valorosos cavaleiros algo de grande valor e importância. A título de reconhecimento e confiança, cedeu-lhes terras e construções para que lhes servissem de acomodação e base. As terras eram situadas no local onde supostamente havia sido construído o famoso Templo de Salomão. Não tardou e os “Pobres Cavaleiros de Jesus Cristo” passaram a se denominar de “Cavaleiros do Templo de Salomão”, ou simplesmente de “Cavaleiros Templários” e, assim nasceu a “Ordem do Templo”, cuja denominação completa era: “Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão”.

 

A LENDA DO GRAAL

Conta uma lenda, que os Cavaleiros Templários, teriam encontrado no Templo de Salomão, documentos e tesouros que os tornaram poderosos. Segundo essa lenda, dentre os tesouros estaria o próprio “Santo Graal”, o cálice onde fora recolhido o sangue de Jesus Cristo na cruz, e o mesmo que fora usado na última ceia.

 

HISTÓRIA

A Ordem do Templo, tornou-se, nos séculos seguintes, numa instituição de enorme poder político, militar e econômico. A sua divisa era: ” Non nobis Domine, non nobis, sed nomini Tuo da gloriam ! “, o que significa: ” Não por nós Senhor, não por nós, mas para a glória de Teu nome! “

De forma rápida a Ordem ia crescendo, tanto política quanto economicamente. Estavam diretamente sob a autoridade papal, e, portanto, sem responsabilidade para com qualquer Rei ou nação.

Passaram a possuir terras, castelos e muito dinheiro. Tamanha se tornara a sua força que mesmo Reis e Príncipes passariam a confiar toda fortuna que possuíam à sua guarda. Muito da riqueza Templária advém disto, pois boa parte dos bens conferidos à guarda Templária, quer por um motivo ou outro, jamais retornaria às mãos de seu dono original.

Mas o início do século XIV encontraria uma Europa bem distinta daquela de duzentos anos antes. As derrotas do exército cristão, no oriente, impunham um definitivo cessar da era das grandes cruzadas. Não havia mais terras santas a serem defendidas e a idéia de Ordens Militares logo tomaria ares de anomalia, visto não mais haver necessidade de sua principal função: a proteção dos peregrinos.

Nessa época, reinava na França, Felipe IV, cognominado Felipe o Belo. Implacavelmente coerente em seus atos, realçando os aspectos sacerdotais de um monarca, Felipe IV, transformara-se em uma espécie de semideus, conduzindo seu reinado com mão de ferro.

Felipe, como parte de um maquiavélico plano, tentara fazer parte da Ordem do Templo. Mas, para sua ira, seu pedido de ingresso lhe fora negado.

A história, repleta de exemplos de Reis dominados pela Igreja e por Papas, teve em Felipe, o Belo, justamente o oposto. O quadro clérigo da época destacava-se, não pela presumida divina representação terrena de Deus, atribuída a Santa Igreja Católica, mas pelas fortes disputas internas por posições de destaque político dentro do corpo eclesiástico. Felipe, bem consciente deste fato, marcou um encontro secreto com um certo arcebispo, nas ruínas de um mosteiro em plena floresta. Nesse encontro, propõe fazer do inexpressivo arcebispo, Papa, em troca de seis favores, dos quais um, só lhe seria revelado após a eleição. Felipe acertara em cheio na sua escolha. Assim, sob sua influência, um sujeito fraco e ganancioso, o Arcebispo Beltrão de Got, subia ao Trono de São Pedro como Papa Clemente V, em novembro de 1305.

O favor oculto devido a Felipe por Clemente V, só um papa poderia fazê-lo, pois os Templários não estavam submissos a mais ninguém. Era a dissolução da Ordem dos Templários e Clemente V seria o instrumento de Felipe, o Belo.

Felipe, no intuito de elaborar um plano de ação contra os Templários, fez-se infiltrar na Ordem através de vários agentes. O fim da Ordem do Templo estava desencadeado. Em uma sexta-feira, 13 de outubro de 1307, Jacques de Molay e cerca de cinco mil Templários, quase todos aqueles existentes na França, foram encarcerados pelos homens do Rei Felipe, o Belo.

As acusações mostravam heresias as mais diversas, a maioria destas sendo bem comuns aos cotidianos processos movidos pela Santa Inquisição: negação do Cristo, blasfêmia contra Deus, homossexualismo, idolatria ( adoração de Baphomet ), conluio com os infiéis do islã, etc.

O processo de inquisição contra os Templários continuou por sete anos. Seu ápice ocorreu em 18 de março de 1314, quando o último líder dos Templários, Jacques de Molay e Geoffroy de Charnay, foram arrastados à morte na fogueira da Santa Inquisição.

 

A MALDIÇÃO DE JACQUES De MOLAY

A lenda nos diz que, em meio as chamas, pouco antes de morrer, ouviu-se a voz de Jacques de Molay, o último Grão Mestre Templário, intimando seus três algozes: O papa ClementeV, Guilherme de Nogaret (Guarda-Selos do reino) e o Rei Filipe, a comparecer diante do tribunal de Deus, e amaldiçou os seus descendentes. Segundo a lenda, foram essas as suas últimas palavras:

“NEKAN, ADONAI !!! CHOL-BEGOAL !!! PAPA CLEMENTE… CAVALEIRO GUILHERME DE NOGARET… REI FILIPE: INTIMO-OS A COMPARECER PERANTE O TRIBUNAL DE DEUS DENTRO DE UM ANO PARA RECEBEREM O JUSTO CASTIGO. MALDITOS! MALDITOS! TODOS MALDITOS ATÉ A DÉCIMA TERCEIRA GERAÇÃO DE VOSSAS RAÇAS!!!”

Se isso é ou não verdade, não se pode afirmar. Contudo, Clemente morreu trinta e três dias depois e o Rei Felipe, o Belo, o seguiu em pouco mais de seis meses. Aceita ou não, esta Lenda do último Grão-Mestre da Ordem do Templo – Jacques De Molay, as mortes e o próprio mito que cercou os Cavaleiros Templários, permanecem um mistério.

 

A ORDEM SOBREVIVE

O rei Filipe tentou tomar posse dos tesouros dos templários, no entanto quando seus homens chegaram ao porto, a frota templária já havia partido misteriosamente com todos os tesouros, e jamais foi encontrada. Os possíveis destinos dessa frota seriam Portugal, onde os templários seriam protegidos; Inglaterra, onde se refugiaram por algum tempo, e Escócia onde também puderam permanecer com bastante segurança.

Após a aniquilação dos Templários na maior parte da Europa, a Ordem continuou em Portugal, como a Ordem de Cristo ( da qual o Infante D. Henrique foi Grão-mestre ). A Ordem de Cristo herdou todos os bens dos Templários portugueses e desempenhou um papel fundamental nos Descobrimentos.

Na Escócia, a Ordem do Templo contou com a proteção de Robert Bruce Stuart (Roberto I Rei da Escócia) e gozou de liberdade suficiente para continuar suas atividades sem ser incomodada pela inquisição da Igreja Católica. Seus membros ingressaram nas fraternidades maçônicas e em 1314, Robert Bruce e Johan Marcus Larmenio, considerado sucessor de Jacques de Molay, fundam a “Loja dos Maçons Livres e Aceitos do Rito Escocês”. Os Templários sobreviveram nos rituais maçônicos, especialmente no “Rito Escocês Antigo e Aceito” e também na “Ordem DeMolay”.

 

OS TEMPLÁRIOS NA ATUALIDADE

Atualmente, os Templários estão presentes em diversos países, onde se dedicam à atividades em prol do bem-estar moral e material da civilização e progresso do ser humano. Propugnam a ajuda a orfanatos, o amparo à velhice e às crianças desamparadas, o estímulo moral e material às ciências e às artes em geral.

Sendo uma ordem de caráter ecumênico, não faz distinção de raça, credo, nacionalidade e de estirpe, respeitando em qualquer caso, as leis e as tradições de todos os povos e de todos os países por onde estende suas atividades.

Non Nobis Domine, Non Nobis, Sed Nomini Tuo da Gloriam!
( Não por nós Senhor, não por nós, mas para a glória de Teu nome! )

 

A Ordem DeMolay

A Ordem DeMolay é uma entidade filosófica, filantrópica e fraternal para homens (jovens) de 12 a 21 anos, fundada nos Estados Unidos em 1919 pelo maçom Frank Sherman Land. É patrocinada e apoiada pela Maçonaria, que na maioria dos casos cede o espaço de seu templo para as reuniões dos “Capítulos”, denominação da célula da organização. No Brasil, está presente desde 1980, com a instalação do “Capítulo Rio de Janeiro nº 001”, com sede no Rio de Janeiro, fundado pelo maçom Alberto Mansur.

A Ordem é inspirada na história e exemplo de Jacques de Molay, 22º e último Grão-Mestre da Ordem dos Templários no século XIV, perseguido pela Inquisição da Igreja Católica e executado por ordem do Rei Filipe IV de França, por não entregar seus companheiros ou faltar com seus juramentos.

Já foram iniciados cerca de 4 milhões de jovens em todo o mundo e mais de 60.000 só no Brasil, distribuídos em mais de 650 Capítulos em todos os estados da federação que se reúnem freqüentemente. Os iniciados na Ordem, após completar 21 anos de idade, são denominados “Sênior DeMolay” e podem acompanhar os trabalhos dos Capítulos, através da Associação DeMolay Alumni.

No mundo, a Ordem DeMolay pode ser encontrada em: Aruba (Países Baixos), Alemanha, Austrália, Bolívia, Brasil, Canadá, Colômbia, Estados Unidos, Filipinas, Guam (Estados Unidos), Itália, Japão, México, Panamá, Paraguai e Peru.

 

O BRASÃO DA ORDEM DeMOLAY E SEU SIGNIFICADO

01 – A COROA simboliza a Coroa da Juventude, nos lembra constantemente as obrigações e os sete preceitos da Ordem.

02 – OS NOVE RUBIS E UMA PÉROLA, honram o fundador e os nove jovens que participaram da formação da Ordem Demolay, Frank S. Land, Louis Lower, Ivan Bentley, Clyde Stream, Gorman McBride, Edmund Marshall, Ralph Sewlle e Elmer Dorsey.

03 – O ELMO, simboliza o cavalheirismo, sem o qual não é possível mostrar a delicadeza do caráter.

04 – A LUA quarto-crescente é um sinal de segredo e lembra ao Demolay o seu dever de nunca revelar segredos da Ordem ou trair uma confidência de um amigo ou irmão.

05 – A CRUZ DE CINCO BRAÇOS simboliza a pureza de intenção. Lembrando o lema: “Nenhum Demolay falhará como cidadão, como líder, como homem.”

06 – AS ESPADAS CRUZADAS denotam justiça, retidão e piedade. Simboliza nossa luta contra a arrogância, tirania e intolerância.

07 – AS ESTRELAS RODEANDO A LUA simbolizam os desejos e deveres de irmandade entre os membros da Ordem.

08 – A COR AMARELA predominante, significa a luz.

09 – A COR VERMELHA significa força, energia e coragem.

10 – A COR AZUL está para equilibrar o vermelho, formando o homem perfeito.

 

CRONOLOGIA DA ORDEM DeMOLAY

1244 – Nascimento de Jacques de Molay.
1265 – Jacques de Molay ingressa na Ordem dos Cavaleiros Templários.
1298 – Jacques de Molay é eleito Grão-Mestre da Ordem dos Templários.
1314 – Jacques de Molay é queimado vivo por sua fidelidade.
1865 – Frank Arthur Marshall nasce em Leavemworth, Kansas, em 13 de novembro.
1890 – Frank Sherman Land nasce em Kansas City, Missouri, em 21 de junho.
1912 – Iniciação de Land na Maçonaria, em 25 de maio.
1919 – Frank Sherman Land conhece Louis Gordon Lower e seus amigos, e nasce a idéia de um “Clube” para rapazes, em 19 de fevereiro.
Os rapazes escolhem o nome “Conselho DeMolay” para o seu “Clube” em 24 de março.
Primeira reunião do Conselho DeMolay em Kansas City, organizado pelo fundador, Frank Sherman Land.
Ritual é escrito por Frank Arthur Marshall.
O nome oficial é mudado para Ordem DeMolay.
1920 – O segundo Capítulo é fundado em Omaha, Nebraska.
1921 – Primeira reunião do Grande Conselho da Ordem DeMolay (que posteriormente se chamará Supremo Conselho Internacional).
A Maçonaria passa a patrocinar a Ordem DeMolay.
1922 – Nascimento de Alberto Mansur, em 7 de setembro, em Vargem Alegre – Rio de Janeiro.
1929 – Fundação Internacional DeMolay Alumni Association (Reorganizada em 1984).
1933 – Franklin D. Roosevelt é nomeado primeiro Grande Mestre Honorário.
1937 – Primeira concessão de “Founder’s Gross” (Honraria concedida somente por Frank Sherman Land). O original “Hall da Fama DeMolay” é iniciado por Frank Sherman Land.
1946 – Aprovação da Ordem da Cavalaria (Nobres Cavaleiros da Ordem Sagrada dos Soldados Companheiros de Jacques de Molay).
1950 – Alberto Mansur inicia-se na Maçonaria.
1959 – Frank Sherman Land falece em 08 de novembro.
1967 – Primeiro Congresso DeMolay Internacional.
1969 – Celebração do Cinqüentenário da Ordem DeMolay.
1980 – Fundação da Ordem DeMolay no Brasil, em 16 de agosto.
1985 – Instalação do Supremo Conselho da Ordem DeMolay para o Brasil, em 12 de abril.
1986 – O “Hall da Fama” é reorganizado.
Primeiro Capítulo local da Alumni Association.
1989 – Primeiro Congresso DeMolay Nacional.
1992 – Primeiro Sênior DeMolay eleito Presidente dos Estados Unidos da América (William “Bill” Clinton).
1993 – A Ordem da Cavalaria é trazida para o Brasil, com a instalação do Convento Sir Percival de Gales, em 04 de setembro.
1994 – Comemorações dos 75 anos da Ordem DeMolay. Fundação da Associação de Seniores DeMolay’s para o Brasil, em 05 de março. Fundados os 3 primeiros Capítulos paraguaios, sob jurisdição do Supremo Conselho da Ordem DeMolay para o Brasil.
1995 – Aniversário dos 15 anos de Fundação da Ordem DeMolay no Brasil. Oficialização da Associação de Seniores DeMolay’s para o Brasil, em 18 de março. Fundado e instalado o primeiro Convento dos Nobres Cavaleiros, no Paraná.
1997 – Na cidade de Balneário Camboriú ocorre o verdadeiro “I Congresso Nacional DeMolay no Brasil”, nos dias 23, 24 e 25 de maio, sediado pelo Capítulo “Luiz Zaguini” n.º 151
2000 – Na cidade do Rio de Janeiro, ocorre o “VII Congresso Nacional da Ordem DeMolay” com o intuito de, entre a programação estabelecida, comemora

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